Diagrama istorică a monahismului athonit

Monahismul este un fenomen timpuriu al bisericii creștine organizate. Relaxarea moralei în biserică în perioada romană târzie și perioada bizantină timpurie, declinul vieții spirituale în comunitățile creștine din orașe, perturbarea vieții ecleziastice prin apariția ereziilor și schismelor și chiar prezența unor forme de abatere de la alte religii, au dus la dezvoltarea idealului ascetic de către creștini ca mijloc de perfecțiune spirituală. Acest lucru s-a exprimat în diverse forme de spiritualitate colectivă și personală.

„Patria spirituală specială” a monahismului, chiar dacă s-a dezvoltat autonom în alte regiuni, este considerată a fi Egiptul. Acest lucru se datorează reprezentanților săi faimoși de acolo și imaginii mitice a „marelui deșert” al Egiptului ca loc de izolare absolută și ascetism aspru.

O formă timpurie de monahism este asceticismul, inițiat de Antonie cel Mare (+356), în timp ce în aceeași perioadă Sfântul Pahomie (+346) a stabilit sistemul cenobitic de ascetism. O trăsătură comună atât a metodei de ascetism a lui Antonie cel Mare, cât și a canonului pahomian este prioritatea acordată ascetismului individual și spiritualității autonome. Cu toate acestea, monahismul din Asia Mică, în regiunea Capadociei, care a înflorit în același timp, cu influența profundă a Munților lui Vasile cel Mare, pe lângă „viața teoretică”, pare să favorizeze participarea comunităților monahale la ministerele de asistență socială.

Pe lângă Egipt și Cappadocia, monahismul a cunoscut o dezvoltare extinsă în regiunile Antiohiei, Siriei (cu o formă particulară de stilitism), Mesopotamiei și Palestinei.

Mișcarea monahală din Orient s-a răspândit foarte curând în capitala Imperiului Bizantin. Prima mănăstire cunoscută din Constantinopol, mănăstirea Dalmatos, este atestată în 382, ​​în timp ce la sfârșitul secolului al VI-lea existau 92.

În secolele următoare, monahismul din Asia Mică, o provincie bogată și puternică, avea să cunoască o înflorire și mai mare odată cu apariția unor comunități importante în Olimpul Bitiniei și Latrosul Miletului și activarea lor în lupta împotriva iconoclasmului.

În climatul spiritual, în special al Bitiniei, marele reformator al monahismului bizantin, Teodor Studitul, a ajuns la maturitate între secolele al VIII-lea și al IX-lea.

Principiile vieții monahale, așa cum sunt formulate de Teodor în Catehisme și în Tipicul mănăstirii sale, urmăresc să impună o ordine absolută atât în ​​viața de cult, cât și în viața de zi cu zi a monahilor. Condițiile pe care le introduce vor avea o influență profundă, puțin mai târziu, asupra organizării monahismului cenobit athonit.

În secolul al IX-lea, în cadrul noii politici hegemonice schițate de biserica renascută sub Patriarhul Fotie, călugării au fost chemați să desfășoare o muncă cu implicații mai largi.

Pentru creștinizarea vecinilor nordici vor fi aleși doi călugări frați, tesalonicenii Constantin-Chiril și Metodie. Asimilarea spirituală a triburilor slave din Balcanii de Sud se va realiza prin activitatea misionară sistematică a călugărilor.

În zona predominant greacă, unde până în secolul al IX-lea dovezile prezenței vieții monahale organizate sunt rare (deși dovezile arheologice indică existența unor mănăstiri în Thassos, Delos și Creta încă din primii ani ai creștinismului), centrate pe Salonic, Larissa și Patras, activitatea misionară merge mână în mână cu înființarea de mănăstiri. În Peloponez, frații Symeon și Theodore au fondat mănăstirea Megalos Spilaios, în timp ce prezența bisericii bizantine în Macedonia este accentuată în secolul al IX-lea odată cu înființarea unor mari centre monastice în Halkidiki (mănăstirile Sfântului Eftimie și Ioan Kolovos).

Activitatea călugărilor misionari sau a călugărilor apostolici în Grecia va atinge apogeul în secolul al X-lea, principalii exponenți fiind Sfinții Nicon Metanoeit, Luca Steriotis și Atanasie Athonitul.

Activitatea sistematică a călugărilor este direct legată de eforturile administrației bizantine de reorganizare politică și ecleziastică a Balcanilor, cu obiective specifice de consolidare a apărării, extindere a influenței bizantine în rândul popoarelor creștine din jur și neutralizare a încercărilor Romei de a pătrunde în zone vitale pentru imperiu.

Această mobilizare spirituală a inclus și fondarea primei mănăstiri de pe Muntele Athos, mănăstirea Marii Lavre în anul 963. Fondatorul ei a fost Sfântul Atanasie Athonitul, un călugăr deosebit de activ și talentat, membru al societății superioare a curtenilor și funcționarilor din Constantinopol și prieten personal al împăratului bizantin Nikephoros Phokas. Faptul apariției unei mari mănăstiri nu numai că semnifică începutul unei noi perioade în experiența idealului ascetic de pe Athos, ci și face din zona greacă mai largă un centru de expediție spirituală spre Balcani și Orientul creștin.

Climatul favorabil creat dezvoltării monahismului athonit de orientările ideologice și politice ale imperiului înfloritor după a doua jumătate a secolului al X-lea a fost consolidat și de sentimentul de securitate restabilit după înfrângerea și expulzarea arabilor din Creta în 961 și eliminarea pirateriei din regiunile Mării Egee. În schimb, comunitățile monastice odinioară renumite din Asia Mică au suferit consecințele invaziei și așezării turcilor selgiucizi, înfrângerea de la Matzikert (1071) și au decăzut treptat.

Sfântul Atanasie, desigur, nu și-a construit mănăstirea într-o țară pustie. S-a stabilit într-o zonă în care se stabilise deja o tradiție monahală de tip retragere, cu acceptare din partea împăraților bizantini și cu un regim de administrație centrală, deși lax.

Este posibil ca deja în timpul celui de-al doilea iconoclasm, la începutul secolului al IX-lea, călugări iconoclaști din regiunile vecine ale Macedoniei să se fi refugiat pentru o perioadă pe Muntele Athos pentru a evita șocul persecuțiilor iconoclaste, care, însă, par să fi fost deosebit de blânde în regiune.

Primele informații, deși nu deosebit de specifice, despre prezența asceților și, într-adevăr, despre nume, datează de la sfârșitul secolului al VIII-lea sau începutul secolului al IX-lea. Prezența Sfântului Petru Athonitul, despre care se spune că a practicat asceza în zona actuală a Kafsokalivei, este plasată în această perioadă. La scurt timp după mijlocul secolului al IX-lea, Sfântul Eftimie, mai târziu fondatorul unei mari mănăstiri din Vrastamou (actuala Vrasta) din Halkidiki, s-a refugiat pe Muntele Athos pentru a practica temporar asceza.

Totuși, călugării din peninsulă, înainte de mijlocul secolului al IX-lea, trebuie să fi format o comunitate de pustnici relativ numeroasă și bine cunoscută, astfel încât au fost invitați de împărăteasa Teodora la Constantinopol. Conform mărturiei istoricului Genesios, călugării din Athos au participat la ceremoniile solemne de restaurare a icoanelor în 843.

În 883, asceții athoniți au primit primele lor privilegii imperiale. Împăratul Vasile I, prin sigiliu, a interzis funcționarilor publici să colecteze orice taxe de la călugări și a plasat o barieră la intrarea locuitorilor din Ierissos și a animalelor lor în zona Muntelui Athos. Fiul său, Leon al VI-lea cel Înțelept, a recunoscut în 908 independența Athosului față de marea mănăstire Kolovos de lângă Ierissos și a ratificat pacea călugărilor athoniți. În 941-942, împăratul Romanos Lekapinos a inaugurat subvenția financiară a călugărilor, cunoscută sub numele de „roga”, cu o monedă de aur anual. Un an mai târziu, în 943, generalul din Salonic, Katakalon, în urma unui ordin regal, a demarcat pământul athoniților. Aceste granițe, cu modificări minore, rămân în vigoare până în ziua de azi.

La începutul secolului al X-lea, în ciuda dispersării lor în întreaga peninsulă, călugării organizaseră deja unele instituții de administrație centrală. În 908, este menționat pentru prima dată primul de la Athos, care își avea sediul în Karyes, lider spiritual, arbitru și reprezentant al comunității în lume, și au fost stabilite trei întâlniri anuale ale tuturor călugărilor pentru a rezolva probleme comune: de Crăciun, Paște și pe 10 august. În același timp, au apărut și facilități monahale mai mari, cum ar fi mănăstirea Sfântul Paul de Xeropotamion și mănăstirea Clement (care ulterior s-a unit cu mănăstirea Iveron) și Bouleuteria, lângă actualul schit al Sfântei Anna.

Totuși, viața solitară, lipsită de pământ și fără pământ a pustnicilor a continuat în mare parte și, așa cum se reflectă în sursele vremii, era deosebit de aspră și dificilă. Locuiau în adăposturi improvizate și își asigurau supraviețuirea în principal cu produse forestiere. Această situație nu s-a schimbat până la mijlocul secolului următor, când Sfântul Atanasie a sosit și a vizitat Athosul. Descrierea modului de viață al călugărilor din Viața sfântului este caracteristică: Și pentru ei, după înțelepciunea acceptată, totul era nesemănat și necultivat; căci nu cărau, nu tăiau brazde, nu aveau copac, nici animal de povară, nimic altceva decât animale de povară, nici boi, nici câini, ci colibe făcute din bețe mici și acoperișuri de paie din iarbă, astfel trăiau vara, astfel iarna, îndurând loviturile vântului […]. Iar hrana lor, după cea duhovnicească, era tot ce era necesar și simplu și totul era de munte; […] căci culegeau roadele copacilor sălbatici și își pregăteau o masă improvizată […].

Sosirea lui Atanasie pe Muntele Athos și construirea Marii Lavre au tulburat liniștea umililor pustnici. Organizarea internă a noii mănăstiri și multiplele activități de construcție și economice pe care le-a dezvoltat păreau o mare inovație introdusă pe Muntele Athos. A fost prima dată când o mănăstire mare, cu un regim centralizat de funcționare internă, a fost înființată aici.

Proprietarul mănăstirii este însuși împăratul, în timp ce după moartea sa aceasta va rămâne liberă, autoguvernată și autonomă. Cu alte cuvinte, devine o entitate juridică independentă de drept privat sub protecție imperială. Administrația este exercitată exclusiv de către stareț, care înainte de moartea sa își numește succesorul, asistat de un consiliu de călugări reputați.

Se pare că pentru înființarea mănăstirii Lavrei au fost alocate resurse financiare substanțiale încă de la început. Numai pentru începerea lucrărilor, Nikephoros Phokas a alocat șase livre de aur, în timp ce Atanasie însuși a alocat o mare parte din averea sa personală.

Pentru caracterul acestui nou tip de instituție monahală, care avea să devină și modelul pentru mănăstirile care aveau să fie fondate în curând pe Athos, un eveniment foarte important a fost politica lui Atanasie pentru dezvoltarea economiei mănăstirii și utilizarea terenului. Călugărul inovator, pe lângă complexul mare pe care l-a ridicat, a încercat să defrișeze și să cultive terenuri pustii și sterpe din Athos și a utilizat proprietatea mănăstirilor abandonate. El a dezvoltat noi tehnici în agricultură. A introdus pe Muntele Athos perechi de boi necunoscute până atunci și a construit un sistem de irigații. A folosit tehnologie modernă pentru vremea sa pentru a acționa mori de apă și mașini de făcut pâine. A construit sau a cumpărat nave, a construit depozite pentru mărfuri și case pentru marinari.

Noul model de mănăstire, deși s-a dezvoltat rapid și a devenit un centru de mare producție agricolă și industrială, nu a modificat principiile vieții monahale. Intențiile fondatorului său nu au lăsat loc de abateri. Sfântul Atanasie a rămas un ascet strict, care a impus reguli stricte de viață, cerând în același timp o muncă sistematică de la călugării săi.

În ciuda tuturor acestor lucruri, transformarea treptată a Athosului dintr-un loc de refugiu pentru pustnici și asceți într-un centru de monahism cenobit a creat fricțiuni și conflicte. Vechii călugări nu par să fi fost atât de deranjați de noul regim, cât să trăiască idealul ascetic. Mari cenobiți organizați funcționau de secole atât în ​​Constantinopol, cât și în tot imperiul, iar cenobitismul era metoda dominantă a vieții monahale la acea vreme. Obiecțiile lor proveneau din teama larg răspândită de contopirea și dispariția comunităților lor monastice din cauza dominației unor instituții noi și dinamice.

Clerul a fost însărcinat cu rezolvarea problemelor apărute sub succesorul lui Foca, împăratul Ioan Tzimiskes. În acest scop, acesta l-a trimis pe călugărul mănăstirii Studion, Eftimie, la Muntele Athos cu mandatul de a examina situația și, în colaborare cu cenobiții și asceții, de a elabora regulamentul de funcționare a comunității monahale.

Rezultatul colaborării a fost redactarea primului Tipicon al Muntelui Athos, care a fost semnat de primul de atunci Atanasie, sfântul omonim Atanasie, stareț al Lavrei, și de alți patruzeci și șase de stareți ai mănăstirilor athonite. Împăratul, în 972, a ratificat Tipiconul. Originalul acestui document rar, care a fost numit și „Țapul”, deoarece a fost scris pe pergament gros, semnat de mână de Ioan Tzimiskes și care este caracterizat drept prima cartă a Muntelui Athos, a supraviețuit până în zilele noastre și este păstrat în Sfânta Comunitate ca cea mai valoroasă relicvă de arhivă a Muntelui Athos.

Tipicul din 972 reglementează funcția și responsabilitățile administrației centrale a Muntelui Athos, și anume, în primul rând, funcționarii Protatonului, precum și Sinaxa Karyei, delimitează relațiile acestora cu călugării și definește relațiile dintre diferitele categorii de călugări. Totuși, deși protejează regimul antic al pustnicilor, pare să recunoască în mod clar superioritatea sistemului cenobitic ca metodă de viață ascetică pe Athos.

Tipicul lui Tzimiskes a fost completat și adaptat noilor realități create de Tipicul emis în 1045, în timpul domniei lui Constantin Monomahul. Un al treilea tipic, aproape nou, care datează din perioada bizantină târzie, în 1406, și se ocupă în mare parte de administrația internă a mănăstirilor și de relațiile călugărilor cu conducătorii lor, a fost emis de împăratul Manuel I Paleologul.

Întemeierea Lavrei și activitățile multiple ale lui Atanasie au dat impulsul formării altor mănăstiri de către oameni celebri, legați direct sau indirect de el. În anii 979/80, nobilii iberici (georgieni) Ioan Tornikios și fiul său, Euthymios, înzestrați cu privilegii și subvenții regale, au ridicat mănăstirea Iviri, în timp ce puțin mai târziu, trei magnați bogați din Adrianopol, Atanasie, Nicolae și Antonie, au fondat mănăstirea Vatopedi.

De la sfârșitul secolului al X-lea, înființarea mănăstirilor va lua un ritm uimitor de rapid. În jurul anului 1000, peste patruzeci și una de mănăstiri sunt atestate în peninsula athonită. Călugări de națiuni străine din diverse părți ale imperiului se adună pe muntele acum faimos. În timp ce Sfântul Atanasie era încă în viață, primii călugări italieni din Aia ᾂ s-au stabilit acolo, care la scurt timp după aceea au fondat mănăstirea Amalfi. Cam în aceeași perioadă sunt menționate mănăstirile din Sicilia, Paflagonia, Chaldos, iar la începutul secolului al XI-lea, mănăstirea Rusos. Monhydria, care se va dezvolta în mănăstiri mari și își va continua existența până în zilele noastre, își are originile în aceeași perioadă. Mănăstirea Zografou a fost fondată înainte de 980 de pictorul/agiograful bizantin Georgios. Activitatea Sfântului Paul de Xiropotamos, care a fondat mănăstirea Sfântului Nikefor (acum mănăstirea Xiropotamos) înainte de 956, este responsabilă și pentru înființarea, înainte de 980, a mănăstirii Sfântului Paul (care inițial se numea Xiropotamos). Mănăstirile Xenofon, Esphigmenou și prima mănăstire Chelandariou își fac apariția înainte de sfârșitul secolului al X-lea.

Până la sfârșitul secolului al XII-lea, caracterul interortodox și ecumenic al monahismului athonit s-a consolidat. Înainte de 1142, a fost fondată o mănăstire, locuită de călugări ruși, în 1198 mănăstirea Chilandari, aflată în ruine, a fost acordată regelui-călugăr sârb Simeon Nemanja și fiului său, Sfântul Sava, iar mai târziu mănăstirea Zografou a devenit sediul călugărilor bulgari.

Politica imperială de-a lungul perioadei bizantine, cu puține excepții, a fost deosebit de favorabilă Muntelui Athos. Aproape toate mănăstirile au fost numite „mănăstiri regale” la un moment dat în viața lor, adică instituții regale protejate de interferența oficialilor politici și ecleziastici. Privilegiile, scutirile de taxe și donațiile din partea regilor și oficialilor le-au transformat în organizații economice robuste care le-au permis să-și desfășoare activitatea spirituală.

Cursul istoric al instituțiilor de la Muntele Athos urmează doar într-o anumită măsură soarta istorică a imperiului. Astfel, declinul treptat al Imperiului Bizantin nu a fost însoțit de o contracție corespunzătoare a mănăstirilor athonite. Dimpotrivă, secolul al XIV-lea în special este considerat o perioadă de mare renaștere. Isihasmul, ca mișcare spirituală care s-a născut și s-a dezvoltat la Athos, a reînnoit idealul ascetic și a transformat din nou această zonă într-un centru de radiație spirituală către popoarele slave din Balcani și Rusia.

În declinul politic și economic al imperiului Paleologilor, într-o perioadă de războaie civile și tulburări generale în Balcani, noi mănăstiri au fost fondate sau reînviate pe Muntele Athos. În centrul peninsulei, lângă Karyes, mănăstirea Koutloumousi a fost reconstruită cu intervenția conducătorilor vlahi, iar pe coasta de est, marele general Alexios și fratele său, marele primigeriu Ioan, au fondat mănăstirea Pantocratoros. Pe coasta de vest, despotul sârb Ioan de Ugclesis a promovat în esență mănăstirea Simonopetra, iar sfântul trapezuntian Dionisie a construit mănăstirea omonimă a lui Dionisie, care a fost înzestrată cu generozitate de împăratul Trebizondei, Alexios al III-lea Comnen. Mai la sud, la scurt timp după 1380 și după secole de pustiire, călugării sârbi dintr-o linie aristocratică, Gherasimos Radonias și Antonios Pagasis, au reconstruit mănăstirea Sfântului Pavel. În cele din urmă, probabil la începutul secolului al XV-lea, a fost creată mănăstirea lui Grigore.

În 1423, Muntele Athos a fost anexat definitiv teritoriului otoman. Sfârșitul regatului creștin bizantin și noua realitate politică au adus cu siguranță schimbări semnificative în orientările politice ale poporului athonit și au creat șocuri economice dureroase. În plus, au adus treptat schimbări în instituțiile de bază ale statului athonit. Cu toate acestea, diferențierile și schimbările s-au produs cu o extremă lentețe, iar adaptarea la noile condiții politice, sociale și economice nu a alterat principiile spirituale ale vieții monahale.

Acordul necesar cu autoritățile otomane a avut ca scop principal păstrarea autonomiei comunității de la Muntele Athos și conservarea bunurilor imobile ale mănăstirilor.

Politica sultanilor față de călugări, comparativ cu tratamentul aplicat populațiilor creștine cucerite, a fost inițial favorabilă. Autonomia locului a fost respectată, iar impozitarea impusă specific asupra proprietăților imobiliare ale mănăstirilor din peninsula athonită a fost blândă. Un impozit forfetar a fost impus pentru întregul Munte Athos, iar distribuirea acestuia a fost lăsată la discreția autorităților monastice. Încercarea călugărilor de a aplica același regim moșiilor din afara Muntelui Athos a avut doar parțial succes.

Deși impozitarea directă nu era, cu excepția anumitor perioade, deosebit de împovărătoare, taxele și impozitele extraordinare, dar mai ales arbitrariul funcționarilor fiscali, puneau o povară insuportabilă asupra mănăstirilor. Numeroase firmane, păstrate în arhive și emise la cererea mănăstirilor, indică eforturile sultanilor de a remedia problema și amploarea fenomenului.

Fiefurile mari și bogate care se întindeau în principal în Macedonia centrală și de est (Halkidiki, zonele Salonicului și Strimonului), precum și în insulele din nordul Mării Egee nu par să fi rămas neatinse. Confiscarea totală sau parțială și concesiunea către timari otomani sau subordonarea față de pământurile sultanului a unor zone mari producătoare de venituri au redus drastic veniturile, ducând la declinul multor mănăstiri. O lovitură economică severă a fost o măsură administrativă extraordinară din 1568/1569. Sultanul Selim al II-lea a confiscat complet proprietățile mănăstirilor și le-a obligat să le răscumpere. Răscumpărarea a costat Muntele Athos un total de paisprezece mii de florini de aur.

Pe lângă intervențiile instituționale și arbitrare ale autorităților otomane, s-au adăugat și alte evenimente nefericite. Dezastre naturale cauzate de cutremure, incendii devastatoare, piraterie, raiduri ale tâlharilor și operațiuni militare au neutralizat adesea eforturile de reconstrucție a mănăstirilor și au dus la împrumuturi excesive cu toate efectele secundare binecunoscute pe care acestea le implică.

În primele secole ale dominației turcești, mănăstirile athonite, aproape în totalitatea lor, au încercat să găsească un echilibru între supraviețuirea economică și întreținerea și utilizarea de bază a proprietăților pe care le puteau păstra.

Producția peninsulei athonite asigura inițial necesitățile de bază ale vieții, deoarece impozitarea acesteia era compensată de taxa pe cap. Grădinile și viticultura, exploatarea forestieră, producția de măsline și recoltarea fructelor erau principalele produse care contribuiau la supraviețuire.

Producția intra-athonită nu a fost însă suficientă pentru a satisface nevoile reale. Principalele venituri ale mănăstirilor în această perioadă proveneau din: a) exploatarea sistematică a acțiunilor, care s-au redresat treptat, au crescut prin donații și achiziții și au generat venituri stabile; b) din acțiunile principatelor dunărene care au fost dedicate masiv, în special din secolul al XVII-lea, de către conducătorii ortodocși din Moldova și Țara Românească; c) marile donații bănești nu numai din partea conducătorilor înșiși și a funcționarilor lor de la curte, ci și din partea țarilor Rusiei și a generosului cler și nobili greci. Această formă de sponsorizare a contribuit decisiv la întreținerea și extinderea complexelor de clădiri și la decorarea mănăstirilor cu opere de artă; d) desfășurarea căutării care se extinde dincolo de zona Orientului grecesc către lumea slavă și Europa.

Întrucât otomanii nu s-au amestecat în regimul intern al Muntelui, administrația centrală a continuat să existe așa cum o făcuse în perioada bizantină timp de cel puțin încă un secol și jumătate. Prima și-a păstrat jurisdicțiile administrative, executive, judiciare și spirituale, însă vechea glorie a instituției trecuse. Fostul sponsorizat imperial încetase, iar Protato avea dificultăți în a-și satisface nevoile. Proprietatea funciară, care se întindea pe toată peninsula, a trecut treptat în mâinile mănăstirilor, cărora le-a fost forțată treptat să cedeze chiar și chiliile din jurisdicția sa. Puterile judiciare au găsit „concurenți” în cadi, la care mănăstirile apelau atunci când deciziile de soluționare a disputelor nu erau pe placul uneia dintre părți. Instituția primei a dispărut treptat la sfârșitul secolului al XVI-lea. Ultimul deținător al funcției este menționat în 1593.

La sfârșitul secolului, numărul definitiv al mănăstirilor dominante pare să se fi consolidat, ajungând la douăzeci. Nouăsprezece dintre acestea sunt deja mănăstiri mari din perioada bizantină, în timp ce cele douăzeci sunt completate de singura mănăstire post-bizantină Stavronikita, care a fost fondată în 1541 de Patriarhul Ieremia I.

Încă de la începutul secolului al XVII-lea, Athosul a fost guvernat de un organism colectiv, Marea Sinaxă, la care participă reprezentanți ai mănăstirilor. În noua schemă, așa cum este firesc, rolul administrativ al marilor mănăstiri (Lavra, Vatopedă, Iveron), care suportă și majoritatea sarcinilor financiare comune, este decisiv. Cu toate acestea, un guvernator turc a fost deja stabilit în Karyes. Prezența sa este asociată formal cu protejarea zonei de raidurile tâlharilor și piraterie, dar în realitate el participă activ la administrația internă. În 1661, datoriile insuportabile ale Protatusului obligă Marea Sinaxă să vândă mănăstirilor toate chiliile rămase sub jurisdicția sa. Astfel, tot ce a mai rămas din autoritatea centrală a Athosului este biserica centrală din Karyes, Protatusul.

În 1744, în acord cu călugării athoniți, Patriarhul Paisie a deschis calea pentru o nouă formă de administrare a comunităților, mai reprezentativă, cu participarea mănăstirilor mai mici. Marea Sinaxă este acum numită Sfânta Comunitate. Cu toate acestea, sistemul reprezentativ a fost consolidat în esență odată cu Tipicul Patriarhului Gabriel al IV-lea din 1783. Conform acestuia, administrația este exercitată de patru supraveghetori aleși de cinci părți specificate din cele douăzeci de mănăstiri. Unul dintre ei trebuie să provină din cele cinci mănăstiri mari (Lavra, Vatopedă, Iveron, Chilandari și Dionysios). În 1810, este înființat și organismul permanent format din douăzeci de reprezentanți ai mănăstirilor.

Cu toate acestea, au avut loc schimbări și în funcționarea internă a mănăstirilor. Până la sfârșitul secolului al XIV-lea, a prevalat sistemul de trai comunal, așa cum era stabilit de Typika. Treptat, însă, și mai ales după cucerirea otomană, ordinea idiosincratică a câștigat continuu teren. Funcția de stareț, deși se menține, nu are responsabilități substanțiale. Acum este în principal o funcție onorifică, cu extensii ceremoniale. Este acordată persoanelor importante care au oferit servicii valoroase mănăstirii (îndeplinirea cu succes a unei cereri, gestionarea benefică a unei părți etc.), durează o perioadă scurtă de timp și este adesea îndeplinită de mai multe ori. În mănăstirea idiosincratică, administrația este exercitată de către funcționarii mănăstirii, cum ar fi sacristanul, paznicul și administratorul.

Disfuncțiile care au apărut din cauza prevalenței idiosincraziei nu doar pe Muntele Athos, ci și în majoritatea mănăstirilor din Orientul grecesc au fost abordate de Patriarhul Ieremia al II-lea, asistat de Patriarhul Silvestro al Alexandriei. După transferul acestuia din urmă la Athos, marile mănăstiri Lavra și Vatoped au restabilit regimul cenobitic (1574). Cu toate acestea, noua cenobitizare trebuie să fi fost extrem de efemeră. O tendință puternică către o revenire permanentă la forma de viață prescrisă de regulile monahale a fost observată abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Între 1784 și 1839, opt mănăstiri au revenit la regimul cenobitic.

Tendințele centrifuge care au caracterizat viața monahală de la Muntele Athos pe tot parcursul perioadei otomane se reflectă și în răspândirea pe scară largă a altor forme de viață monahală, cum ar fi așezarea în schituri, chilii și schituri. Toate aceste așezări minore aparțin acum proprietății mănăstirilor și sunt atribuite pe viață călugărilor „bătrâni” și anturajului lor.

Schiturile, care amintesc de lavrele antice, nu constituie un singur complex de clădiri. Ele constau din chilii sau „colibe” împrăștiate în jurul unui templu numit kyriakon. Călugării locuiesc în ele într-un mod aparte, sub supravegherea unui superior, cel drept, care este ales de ei înșiși. Cel mai vechi schit organizat este cel al Sfântei Anna, atestat deja la sfârșitul secolului al XVI-lea și aparține mănăstirii Lavrei Megisti. Cu toate acestea, aceeași mănăstire, încă de la începutul secolului al XV-lea, avea un grup de chilii cu o formă precursoare a unui schit în zona Kerasiei. La sfârșitul secolului al XVII-lea, se pare că a fost organizat schitul din Kafsokalivia, care aparține tot Lavrei, în timp ce schiturile care au supraviețuit până în zilele noastre, ale Sfântului Dimitrie de la mănăstirea Vatoped, ale Proorocului Ilie de la mănăstirea Pantocrator, Schitul Nou și ale Sfântului Dimitrie de la Lac de la mănăstirea Sfântul Pavel, ale lui Timios Prodromos de la mănăstirea Iviron, ale Sfântului Panteleimon de la mănăstirea Koutloumousi și ale lui Evangelismos de la mănăstirea Xenofon, au fost înființate în secolul următor.

Siluetele cenobitice UNICĂe ale mănăstirii Sfântul Andrei de la Vatoped, în care s-au stabilit călugări ruși până în secolul nostru, și ale mănăstirii Prodrom de la Lavră, cu călugări români, și-au făcut apariția după mijlocul secolului al XIX-lea.

Chiliile sunt forme mai simple de viață monahală. Formează complexe de clădiri individuale, la scară mică, aparțin exclusiv unei mănăstiri după 1661 și sunt administrate de un „bătrân” cu însoțirea sa spirituală. Există multe cazuri în care chiliile sunt o continuare a sau au fost construite pe ruinele unor mănăstiri antice, păstrându-și chiar și vechiul nume bizantin.

Populația totală a Muntelui Athos în perioada bizantină nu este cunoscută. Doar Marea Lavră din secolul al XI-lea este atestată ca numărând șapte sute de călugări. Cu siguranță, numărul călugărilor nu ar fi rămas constant, deoarece din secolul al X-lea până la începutul secolului al XV-lea au apărut constant noi mănăstiri, iar instituțiile monahale mai mici au dispărut sau s-au contopit cu altele mai mari. Crizele generale periodice sau problemele care au apărut în mănăstirile individuale au contribuit cu siguranță la fluctuațiile numărului total de călugări.

Pentru perioada dominației otomane avem mai multe date. Călătorii, deja de la sfârșitul secolului al XV-lea, registrele fiscale otomane și, din 1764, recensămintele călugărilor ajută la formarea unei imagini mai clare cu privire la cel puțin ordinul de mărime al populației monastice din Athos. Abaterile cifrelor date sunt mari: 1440 de persoane sunt date de registrul fiscal din 1525/1530 și de la 2246 la 2860 de suflete sunt înregistrate de călătorii și călugării ortodocși în secolul al XVI-lea. Recensământul din 1764 dă 2908 călugări, iar cel din 1808 2390. În concluzie, s-ar putea spune că, cu excepția perioadei Revoluției Grecești, când numărul călugărilor a scăzut dramatic, și a sfârșitului secolului al XIX-lea și începutului secolului al XX-lea, când s-a observat o coborâre metodică și masivă a mii de călugări slavi, populația statului athonit nu a depășit trei mii de suflete.

În ciuda dificultăților economice și a aventurilor istorice care nu au lipsit timp de aproximativ cinci sute de ani, Muntele Athos a devenit cel mai important centru spiritual al Orientului ortodox.

Tradiția creată de mișcarea isihastă din secolul al XIV-lea, cu o multitudine de călugări învățați care trăiau și scriau pe Athos, nu a fost complet întreruptă. Primele semne de renaștere sunt deja evidente în prima jumătate a secolului al XVI-lea. Bibliotecile sunt îmbogățite cu un număr mare de manuscrise care sunt copiate în atelierele bibliografice existente în aproape toate mănăstirile. Cercetările de până acum au identificat foarte puține dintre ele (de exemplu, în mănăstirile Iviron, Koutloumousi, Dionysiou, Philotheou, Xiropotamos), însă toate indiciile duc la concluzia unei angajări sistematice cu producția de carte până în secolul al XVII-lea, când cartea tipărită începe să predomine.

Colecțiilor deja bogate ale bisericii athonite se adaugă colecții mari de cărți, manuscrise și materiale tipărite, precum și biblioteci personale ale unor oameni învățați, precum Mitropolitul Macarie al Tesalonicului, Maxim Margounios, Patriarhul Dionysios al IV-lea, Mitropolitul Neofit al Artei și Nafpaktosului.

Deși utilizarea lor era destul de ocazională, așa cum era cazul tuturor bibliotecilor monastice din Orient, ele nu ar trebui în niciun caz caracterizate drept depozite de cărți și relicve. Contrar a ceea ce cred mulți, bibliotecile de la Athos au fost sursa de lecturi și scrieri ale unui număr mare de savanți, clerici și laici, în secolele de cucerire.

Nu au fost puțini cărturari, în principal călugări și clerici, care, cel puțin pentru o perioadă decisivă a vieții lor, au lucrat și au scris într-o mănăstire. Caracteristic este cazul cunoscutului cărturar și iluminator al rușilor, Maxim Grecul, care, la începutul secolului al XVI-lea, după întoarcerea sa din Occident, a ales mănăstirea athonită Vatoped pentru meditație. Puțin mai târziu, trecerea călugărului învățat Pahomie Roussanos și-a lăsat urmele puternice în biblioteca mănăstirii Iviron.

Alți călugări, posesori ai unei educații remarcabile, își datorează proeminența ca scriitori activității lor intelectuale în limitele Athosului. Precedentul Dionysius Iveritis, oratorul omonim Dionysius Studitis, Agapios Landos, autor de lecturi spirituale populare, și prolificul călugăr Caesarios Dapontes din Xeropotamion sunt exemple caracteristice ale acestei categorii de învățați.

Cu toate acestea, au existat și mai mulți ecleziaști educați, în principal clerici de rang înalt, care au ales să-și sfârșească viața în singurătatea Athosului. Deși nu au lucrări scrise care să dovedească acest lucru, prezența lor și influența pe care au exercitat-o ​​asupra ascensiunii spirituale a locului au fost decisive.

Secolul al XVIII-lea, o perioadă de redresare spirituală, socială și economică generală în tot Orientul, este marcat la Muntele Athos de două evenimente importante: fondarea Școlii Athoniade și mișcarea spirituală a Kollyvades.

În 1748, la sugestia și pe cheltuiala lui Vatopedi, a fost fondată o școală în cadrul mănăstirii, cu un program ambițios de predare a limbii greacă, a materiilor filosofice și teologice. Școala, care a fost caracterizată drept prima Academie de Elenism, a fost găzduită într-o clădire magnifică construită pe un deal din apropiere și a găzduit o multitudine de studenți care ulterior au devenit intelectuali celebri. Primul director, timp de mai mulți ani, a fost faimosul învățat Evgenios Voulgaris.

În 1754, a izbucnit conflictul numit ulterior „Kollivadis”. Motivul a fost dezacordul privind celebrarea slujbelor de pomenire duminica și nu numai sâmbăta, așa cum se întâmplase în mod tradițional până atunci. Cu toate acestea, cauzele erau mult mai profunde, astfel încât monahii au fost împărțiți în două facțiuni puternic opuse: campionii tradiției, „Kollivadis”, care susțineau nu numai persistența în tradiție, ci și revenirea la rădăcinile teologiei patristice și neptice a marilor părinți ai Orientului, și susținătorii unei înțelegeri mai secularizate a vieții monahale. Principalii reprezentanți ai Kollivadis au fost cărturari celebri de la Muntele Athos, precum prolificul Nicodemos Athonitul, militantul Atanasie Parios și Macarie Notaras, fost mitropolit al Corintului.

După condamnările și persecuțiile inițiale, mișcarea Kollyvades a fost justificată, s-a răspândit dincolo de Muntele Athos, în special în zona insulară și în Peloponez, și a devenit ocazia renașterii filocalice care a influențat profund lumea slavă ortodoxă.

Răspândirea Revoluției Grecești din 1821 în Macedonia și în special în Halkidiki nu i-a lăsat indiferenți pe athoniți. Mulți dintre ei, precum activul cleric Nikiforos Iviritis, fuseseră inițiați în Filiki Etaireia de ani de zile. În mai 1821, într-un mod festiv în Karyes, Athos s-a alăturat mișcării lui Emmanuel Papas. Comandantul turc a fost arestat și plasat în închisoare în mănăstirea Koutloumousi, iar călugări înarmați au fost desfășurați la granițele Muntelui Athos.

După cum se știe, revoluția din nordul Greciei s-a încheiat rapid și fără glorie. Cu toate acestea, călugării athoniți au fost chemați să plătească prețul greu pentru participarea lor. Trupele turcești au fost staționate în mănăstiri, care erau obligate să se ocupe de întreținerea acestora. O taxă extraordinară și foarte mare de 3.300 de poungia (1.750.000 de groșini) a fost impusă colectiv, iar taxele regulate au fost plătite dublu. Meteohiile din Halkidiki au suferit pagube mari, iar colectarea veniturilor de la meteohiile lucrative din Moldova a fost întreruptă timp de cel puțin cinci ani. Datoriile s-au umflat, un număr mare de călugări au abandonat Muntele Athos, multe mănăstiri s-au trezit într-o stare de sărăcie totală și au fost nevoite să vândă un număr mare de relicve, deși cele mai valoroase dintre acestea au fost exilate în insulele Greciei rebele.

Măsurile împotriva Muntelui Athos au fost ridicate abia în 1830. Cu toate acestea, o nouă perturbare, în special în sectorul economic, a fost cauzată de confiscarea de către guvernul român în 1863 a tuturor moșiilor și acțiunilor mănăstirești din regiunea Moldavia-Valahia. O nouă lovitură îi aștepta pe călugării athoniți câțiva ani mai târziu, în 1873. Guvernul rus a decis să-i expulzeze pe călugări de pe moșiile din Basarabia și Caucaz, acordând mănăstirilor doar două cincimi din veniturile lor de acolo. După Revoluția din Octombrie, aceste venituri au încetat definitiv.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, Muntele Athos s-a aflat în mijlocul antagonismelor naționale din Balcani și a suferit consecințele politicii rusești, care a constat în modificarea caracterului etnologic al statului monastic prin așezarea în masă a călugărilor slavi, în principal ruși, prin pătrunderea în mănăstiri și dependențe sărace și prin construirea unor complexe monastice uriașe. La începutul secolului al XX-lea, Muntele Athos număra în total aproximativ 3.500 de călugări ruși.

Eliberarea Muntelui Athos de către flota greacă în noiembrie 1912 a pus capăt situației periculoase care se crease. Statul monastic Athos a devenit o parte autonomă a teritoriului grec. Statutul său juridic a fost garantat constituțional și definit de Carta Statutului, care a fost elaborată în 1926. Această „Constituție” athonită a consolidat, cu numeroase ajustări, instituțiile tradiționale de administrare a statului monastic.

Astăzi, pe Muntele Athos există 20 de mănăstiri cenobitice suverane, consolidate încă din secolul al XVI-lea. De acestea depind administrativ și spiritual 12 schituri și aproximativ 250 de chilii. Fiecare mănăstire se autoguvernează și își reglementează viața călugărilor conform regulilor monahale și regulamentelor interne aprobate de toți călugării. În fiecare an, mănăstirile aleg un reprezentant care le reprezintă în Sfânta Comunitate. Sarcina și responsabilitatea acestuia din urmă este de a gestiona treburile comune ale Muntelui Athos și de a monitoriza buna funcționare a regulamentelor interne ale mănăstirilor. Organul executiv al Sfintei Comunități este Sfânta Epistatasia.

Din punct de vedere spiritual, statul athonit se află sub jurisdicția Patriarhiei Ecumenice de Constantinopol, în timp ce atribuțiile de reprezentant al statului grec sunt îndeplinite de către Guvernatorul Muntelui Athos.

Declinul observat în primele decenii ale secolului al XX-lea, din cauza patologiei idiosincrasiei, a contracției economice dramatice care a urmat confiscării în masă a stocurilor macedonene și a greutăților celui de-al Doilea Război Mondial, a fost oprit la sfârșitul anilor 1960.

Astăzi, Muntele Athos cunoaște o nouă înflorire. Un număr mare de tineri călugări cu un nivel spiritual foarte ridicat găzduiesc cele douăzeci de mănăstiri, toate fiind transformate în comune, schituri și chilii ale Athosului.

Kriton Chrysochoidis

Director de Cercetare, I.B.E., H.I.E.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

A. Lavriotis, Muntele Athos după cucerirea otomană, Anuarul Societății pentru Studii Bizantine 32 (1963), 113-261

K. Vlachos, Peninsula Muntelui Athos și mănăstirile și călugării de acolo, trecut și prezent, Volos 1903

M. Gideon, Muntele Athos. Amintiri-Documente-Note, Constantinopol 1885 (retipărire fotografică, Atena 1990)

H. Ktenas, Toate instituțiile sfinte de pe Muntele Athos, în număr de 726 în total, și serviciile lor aduse națiunii sclavilor, Atena 1935

I. Mamalakis, Muntele Athos (Athos) de-a lungul secolelor, Salonic 1971

P. Meyer, Die Haupturkunden fur die Geschichte der Athosklb'ster, Leipzig 1894 (retipărire foto Amsterdam 1965).

P. Nasturel, Le Mont Athos et les Roumains, Roma 1986 (Orientalia Christiana Analecta, 227)

Dionysia Papachrysanthou, Monahismul athonit. Principii și organizare, Atena 1992.

N. Svoronos, Importanța înființării Muntelui Athos pentru dezvoltarea zonei grecești, Muntele Athos 1987

G. Smyrnakis, Muntele Athos, Atena 1903 (retipărire foto, Karyes 1988)

P. Christou, Muntele Athos. Orașul athonit - Istorie și artă, Atena 1987

[=Buletinul Societății pentru Studiul Culturii Grecești Moderne și Educației Generale, 6 (1984)17-47]

****************