Moștenirea intelectuală a Starețului Iosif de Vatopedin – Discurs la conferința pe tema „Monahismului” de la Sfânta Mănăstire a Sfântului Nicodim, Pentalofos, Goumenissa

Timp de aproximativ treizeci de ani am trăit aproape de fericitul nostru Stareț Iosif de Vatoped. De multe ori am avut ocazia, atât în ​​privat, cât și în catehismele comune cu întreaga Frăție, să ascult cuvintele sale care proveneau din experiențele sale spirituale și din experiențele numeroaselor sale lupte ascetice. Îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru această favoare.

Îi mulțumesc lui Dumnezeu și pentru un alt motiv; fiind atât de aproape de Stareț, am avut ocazia să observ cum a reacționat spiritual la necazurile, persecuțiile și calomniile pe care Dumnezeu i le-a îngăduit, așa cum spunea întotdeauna, pentru păcatele sale.

Am avut și filiala obrăznicie spirituală să-l întreb cu sinceritate despre dispozițiile spirituale ascunse pe care le avea nu numai în momentele dificile ale vieții sale, ci și în mângâierile spirituale pe care Domnul le-a revărsat din belșug sufletului său atât de credincios și virtuos.

Părintele nostru Iosif s-a născut pe 1 iulie 1921 în Drousia, Paphos. În 1937 a intrat în Sfânta Mănăstire Stavrovouni din Cipru, unde a fost tuns în monahism și a primit numele Sofronie. Acolo a trăit timp de zece ani aproape de virtuosul Părinte Barnaba și de virtuosul părinte duhovnic Ciprian, care, la îndemnul său, s-a dus la Muntele Athos și s-a conectat cu cel cunoscut pentru marea sa spiritualitate, Părintele Iosif Isihastul. A făcut parte din anturajul său când se afla în peșterile Sfintei Ana.

Din experiența sa, fericitul Stareț Iosif Isihastul știa că un secret special al succesului unui monah este acela de a experimenta încă de la începutul vieții sale ascetice prezența Duhului Sfânt, pe care l-a dăruit monahului Sofronie prin rugăciunea sa încă de la început. Într-o după-amiază, i-a spus că seara, deoarece obișnuiau să se roage după apusul soarelui, îi va trimite un dar, ca să fie pregătit să-l primească, lucru pe care Părintele Sofronie nu l-a înțeles nici o clipă.

Dar în seara aceea, înainte să poată chema numele Domnului de trei ori, a fost umbrit de mila lui Dumnezeu și a simțit practic pentru prima dată cu o intensitate atât de mare, printre lacrimi arzătoare, dragostea lui Hristos și smerenia profundă pe care o dăruiește Duhul Sfânt. A văzut premiul cu binecuvântările tatălui său. Avea să lupte tot restul vieții sale pentru a-l cuceri și a-l menține.

Cei mai frumoși ani duhovnicești ai ascetismului său i-a trăit, așa cum ne-a spus, lângă Părintele său purtător de Dumnezeu și bUNICĂul nostru duhovnicesc, Părintele Iosif Isihastul. De la el, deși el însuși a fost un isihast extrem, nu a primit același mod de viață, adică viața isihastă absolută, ci calea cu adevărat binecuvântată a ascultării.

Catehismele și experiențele sale ascetice sunt moștenirea sa spirituală care ne conduce de la pământ la cer și de la moarte la viață, dacă desigur devenim imitatori, după săracele noastre puteri, ai faptelor și cuvintelor sale.

Înțeleptul Stareț, din experiența sa binecuvântată alături de Starețul său, ca punct de plecare al călătoriei cerești a monahilor, asemenea tuturor Părinților, a pus pe primul loc virtutea renunțării și a șederii, conform poruncii Domnului: „Cine dintre voi nu se leapădă de toate câte are, nu poate fi ucenicul Meu”[1].

Existența omului este dublă, spunea el, trupească și sufletească, iar renunțarea trebuie să fie, de asemenea, dublă. Iar prima privește îndepărtarea de lucrurile lumii, chiar și de rudele noastre, și în multe privințe prin Harul lui Hristos este cea mai ușoară. Mai dificilă este însă renunțarea la înțelesurile pasionale, dorințele și „prejudecățile”, așa cum Părinții numesc păcatele acțiunii care există ca obiceiuri și amintiri în partea intelectuală a existenței noastre și în principal în chiar această inimă a noastră[2].

După abdicare, a plasat atașamentul față de un Bătrân spiritual ca îndatorire principală a abdicării; avea toate dovezile pentru aceasta, pe care le considera că conduc sufletul la succesul desăvârșit, cu condiția ca abdicarea lumii să decidă să-și nege toate gândurile și dorințele prin lupta ascultării. Prin învățătura și respectarea programului spiritual și a dorințelor sfântului său părinte, abdicarea este cea mai metodică luptătoare împotriva lumii și a păcatului.

Prin renunțare, se evită cauzele care provoacă puternic înclinația spre diverse plăceri și dorințe păcătoase. Luptătorul se bucură deja de „libertate relativă” odată cu renunțarea, afirmă Bătrânul. Totuși, „cât despre semnificațiile și amintirile” care provoacă spre păcat și „sunt imprimate în imaginație, este nevoie de muncă și luptă mintală”[3] pentru a le purifica și a face din omul lăuntric tronul lui Dumnezeu.

„Sufletul și trupul sunt interdependente și interacționează atât în ​​progresul spiritual, cât și în înfrângerea spirituală, precum și în viață și moarte”[4].

El le-a subliniat călugărilor novici următorul detaliu spiritual, plin de experiență spirituală: în calea noastră după Dumnezeu „în care se află purificarea, iluminarea, regenerarea și mântuirea”[5], trebuie să ne păstrăm curajul credinței în fața „sentimentelor ciudate”[6] care apar fără să vrem în inimile noastre, în războiul invizibil cu principiile și puterile întunericului. El a numit „sentimentele ciudate” și „alterări spirituale”, care apar indiferent de bunele noastre intenții, chiar indiferent de vreo eroare sau înfrângere spirituală pe care o putem suferi nu numai din cauza lipsei noastre de experiență în chestiuni spirituale, ci și din cauza numeroaselor slăbiciuni ale naturii noastre umane.

În sentimentele intense de perversiune care apar în acest război, „sunt necesare perseverență și tărie pentru a nu ceda intenției”[7], dar și practica zilnică planificată a ascultării, rugăciunii, autocontrolului complet și a restului programului nostru.

Stăruința prin credință în programul nostru se impune ca o „practică”, ceea ce îi dovedește lui Dumnezeu că, deși suferim interior de toate sentimentele păcatului, practic nu ne retragem de la El cu trupurile noastre, chiar dacă este necesar, din cauza slăbiciunii noastre spirituale, mai ales începătorii, ajung adesea la punctul de a păzi pur și simplu pereții chiliei noastre pentru dragostea lui Dumnezeu, nevăzând în sufletul nostru nicio lumină mângâietoare a Harului divin, nicio rugăciune divină.

Treptat, alături de practică și rugăciune, fericitul Bătrân ne-a pomenit diverse teorii spirituale care întăresc credința și, prin aceasta, fac ca Isus să vină mai repede în inimile noastre și care provin din cuvintele de netăgăduit ale Domnului.

El a subliniat întotdeauna că chemarea noastră la lupta spirituală, atât pentru laici, cât și pentru monahi, nu este „o idee sau o inteligență proprie a noastră, ci ideea Domnului: «Nu voi M-ați ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi și v-am rânduit ca să mergeți și să aduceți rod»[8] și «Nimeni nu poate veni la Mine, dacă nu-l atrage Tatăl, care M-a trimis»[9]”[10]. Începătorul, din cauza lipsei sale de experiență spirituală, nu poate înțelege pe deplin aceste cuvinte sacre și divine. Această ezitare chinuitoare este un semn de imaturitate și lipsă de experiență spirituală, deoarece alegerea noastră de către Domnul nu poate decât să fie absolut în cadrul programului Său: «Pe aceștia i-a predestinat și i-a chemat; și pe aceștia i-a chemat, i-a socotit neprihăniți; și pe aceștia i-a socotit neprihăniți, i-a glorificat»[11], ne spunea el, cu o certitudine absolută și smerită, care venea din credința fermă a teologiei pe care Dumnezeu i-o dăduse.

Atâta timp cât luptătorul rămâne în luptă, oricât de zadarnică i s-ar părea la început, va înțelege curând marele adevăr al cuvintelor menționate anterior: Dumnezeu nu minte, El ne-a chemat și ne va dărui Harul Său împotriva oricărei lipse de experiență, slăbiciuni sau păcătoșenii a noastră, atâta timp cât depunem toate eforturile să nu ne retragem intenționat. Această concluzie a venit ca o pradă a multor ani de experiență în monahism. Fericitul considera această stabilitate a intenției în credință împotriva legii păcatului pe care o purtăm în noi ca bază pentru un succes sigur.

„Este imposibil”, ne-a spus el, „ca un suflet care îndură o lungă luptă în credință fără să se întoarcă sau să-și neglijeze îndatoririle, ca Dumnezeu să nu-l audă și să nu prospere.”[12] Curând, luptătorul, conform zelului și smereniei sale divine, va simți ajutorul divin; Harul lui Dumnezeu nu va putea încă să rămână cu el constant în senzație, ci va rămâne în energie până când, printr-o lungă experiență, sufletul va respinge orice ezitare și va putea în sfârșit să îmbrățișeze Harul lui Dumnezeu în senzație prin smerenie în principal, dar și prin regina virtuților, iubirea. Virtuțile vor conduce sufletul zilnic către o mai mare senzație și iluminare spirituală, care este dată ca un dar sufletului care se luptă.

Ca un imitator al vieții răstignite a lui Hristos, ne-a învățat să nu murmurăm în ispite, ci să acceptăm întotdeauna voia lui Dumnezeu. El a spus: „Vedeți, Sfinții Părinți, prin credință, au luptat pentru Împărăție. Așadar, atunci când purtăm platoșa credinței, vom rezista războiului diavolului și al agenților săi. Iată, niciunul dintre Sfinți nu a găsit pace exterioară. Dumnezeu i-a lăsat pradă suferinței, necazurilor, exilurilor, uciderilor. Unde este atunci în noi naivul „de ce?” pe care îl proiectăm constant. Așadar, există un „de ce”? „În lume veți avea necazuri”[13], „veți fi urâți de toți pentru numele Meu”[14]”[15].

Mântuirea ne-a fost dată o dată pentru totdeauna prin Sfânta Cruce a Domnului nostru. De ce, totuși, nu experimentăm în mod constant o pace profundă și celelalte daruri ale Duhului Sfânt? Se pare că sufletul are nevoie de un timp normal pentru a se maturiza, la fel cum se întâmplă și cu vârsta fizică. Un copil mic, ne-a spus el, nu există nicio modalitate tehnică de a-l crește. Trebuie să crească complet natural în timp. De aceea este necesar ca fiecare luptător să fie hrănit spiritual cu învățături și lecturi spirituale și în primul rând cu o practică ascetică adecvată, pentru că nimeni nu este încoronat dacă nu se exercită conform legii.

În ascultare față de un Părinte spiritual, cu dragoste și o dispoziție veselă, a acordat întâietate, motiv pentru care în aproape fiecare dintre catehismele sale, fie că se referea la pocăință, rugăciune sau orice altă virtute, referirea la ascultare nu lipsea, nici măcar pe scurt.

În ascultare, ne-a spus el, „ceea ce se evaluează nu este atât îndeplinirea acțiunilor sau realizărilor noastre, cât satisfacția celui care dă poruncile, Bătrânul și starețul care deține poziția Domnului Însuși”[16].

El i-a avertizat în mod special pe subordonați să evite indiferența și neglijența în chestiuni spirituale, să evite încrederea în sine, credința în „propriul raționament”. Satisfacția părintelui spiritual față de dispoziția zeloasă și iubitoare spiritual a subordonatului față de el permite Harului divin, pentru subordonatul respectiv, în momentul specific, când acționează în acest fel, să-și manifeste puterea profetică prin Preasfântul său.

Unul dintre iubiții asceți ai Starețului nostru Iosif, Starețul Efrem de Katounakiotis, cunoscând puterea acestui adevăr, și-a sacrificat complet logica chiar și în fața Starețului său foarte în vârstă, care, atunci când a fost întrebat de el de multe ori, i-a dat răspunsuri pentru diverse cazuri din viața de zi cu zi care erau complet absurde, dar care, totuși, au dovedit în retrospectivă că datorită dispoziției și credinței celui supus, acestea evidențiau modul corect de a acționa și puterea pozitivă chiar și în viața de zi cu zi. Adevărata ascultare este simultan smerenie, iubire și credință, ne-a spus el. Ca decizie este smerenie, atunci când este aplicată devine iubire practică și, prin urmare, ulterior, credință deplină în Dumnezeu. Nu credință inițială precum cea pe care o au toți credincioșii, ci credință care vine din teoria Duhului. Credință bazată pe ascultare, adică pe smerenie și iubire care evocă în sufletul curat al străduitorului darurile Duhului Sfânt. „Preasfântul Duh, izvorul și rădăcina a toată bunătatea și virtuțile”[17] se odihnește în această luptă, în această realitate spirituală.

Vorbirea Starețului a fost întotdeauna foarte bogată în semnificații spirituale. Alături de ascultare, el așeza rugăciunea neîncetată. Rugăciunea îl găsește pe cel supus autentic, pregătit să accepte prezența divină, să aibă răbdare în necazuri, toleranță pentru greșelile aproapelui său, conștientizare a legii spirituale și, în general, a prezenței Harului divin.

Pe baza ascultării prin rugăciunea de pocăință, se realizează treptat iluminarea și purificarea inimii. Aceasta este perioada îndelungată de semănat și cultivare spirituală în câmpul sufletului; apoi urmează dobândirea virtuților, care se produce pe nesimțit atunci când cineva persistă în lupta spirituală.

La un anumit moment, sufletul trăiește virtuțile mai intens, ca o stare mai permanentă de iluminare și bucurie interioară; este perioada înfloririi; sufletul se bucură de prezența bună, pașnică și atotputernică a Spiritului.

Încă din perioada înfloririi virtuților și a iluminării, Harul divin îi arată concurentului, cu unele sclipiri secrete, pentru a-i stârni zelul divin în lupta spirituală, prezența marilor daruri ale Duhului, în funcție de caracterul și statura spirituală a fiecărui concurent.

Și ce se întâmplă după toate acestea? Cel care a suferit duhovnicește nu a mai putut găsi cuvintele potrivite pentru a ne explica pe deplin. Starețul ne-a explicat că după iluminare și prin sfintele virtuți sufletul intră în sânul Dumnezeirii și și-a amintit de cuvintele Rugăciunii Ierarhice a lui Iisus. „Tu, Tată, ești în Mine și Eu sunt în Voi, ca și ei să fie una în noi... precum și noi suntem una”[18]. „Sfinte Părinte, păzește-i în Numele Tău”[19]. Această unitate cu Iisus este unitate cu Tatăl. Când apostolul Filip a întrebat: „Doamne, arată-ne pe Tatăl”, El a răspuns: „De atâta timp sunt cu voi și nu M-ai cunoscut, Filipe?”[20]? Din această unitate cu Iisus, cel care se străduiește își trage, prin teoretizare spirituală, cunoașterea ontologică a feței lui Dumnezeu. Și acele daruri ale Duhului pe care cel care se străduiește este receptiv să le aibă, conform nevoilor plenitudinii Bisericii, numai și exclusiv pentru zidirea aproapelui său în dragostea lui Hristos.

Atunci omul simte chiar și în mijlocul feluritelor ispite și necazuri exterioare că prin Hristos este liber. Harul Duhului Sfânt care a umbrit sufletul revarsă din inimă o lumină inefabilă de bucurie și atunci luptătorul nu mai are nevoie să depună niciun efort special. El știe din mulții săi ani de experiență că, de îndată ce se întoarce la Isus, El Însuși vine, ca lumină, ca Iubire, ca iubire. Unde sunt atunci patimile, unde este egoismul, unde este mânia, unde este întristarea lumească?

Hristos în inima noastră și nicio întristare, nicio patimă, niciun demon, nicio calomnie, nicio ispită, nicio moarte nu are cea mai mică substanță.

Pe lângă rugăciunea monologică, „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”, ale cărei roade sunt foarte numeroase, este considerată calea spovedană de a ne ruga ca fiind foarte roditoare și mângâietoare, deoarece „simțim ceea ce spunem” și „mintea nu se risipește în flatulență, deoarece ea produce înțelesurile și cuvintele rugăciunii”[21]. Aceasta devine un prilej de a înfrâna mintea cu adevărat neînfrânată.

Din efortul constant și forța de discernământ pe care o exercită fiecare competitor spiritual, el își dă seama încetul cu încetul că este imposibil să depășească vreo pasiune sau să dobândească vreo virtute fără Harul Domnului.

Astfel, se naște în el autoreproșul și autocondamnarea existențială, ontologică, constantă, care este un predicat al pocăinței și umilinței, dar și al iubirii divine. A iubit mult, motiv pentru care s-a învinovățit constant pe sine.

Autoreproșul care la început este o luptă pentru fiecare concurent, deoarece întâlnește în inima sa „carapacea dură a mândriei și aroganței”, a fost pentru el o experiență permanentă, care a început, cum spunea el, aproape de ascultarea practică și de lecțiile primite de la Starețul Iosif Isihastul.

Autoreproșul i-a fost dat sufletului său pur și cast la început ca o umilință, iar mai târziu ca o lumină a iubirii atât de mare și atât de puternică, încât, atunci când a fost întrebat de unul dintre noi despre calomniile care erau repetate din când în când împotriva lui de către mass-media, a spus: „Nu mă deranjează, copilul meu, mă învinovățesc mai mult decât ei.” Într-adevăr, a insistat în învățăturile sale să ne vorbească despre exerciții practice și autoreproșuri, care, atunci când sunt aplicate, duc cu siguranță și sigur la iubire divină și armonie divină, mai degrabă decât să vorbească despre teorii „spirituale” care stârnesc imaginația și emoția celor care se străduiesc.

Dar adesea scăpa și experiențele sale ascunse erau dezvăluite, când vorbea despre iubirea divină, ne spunea: „Nu pot înțelege această generație. Hristos este viața noastră, iubirea noastră, centrul existenței noastre. De ce nu cădem noi, păcătoșii, cu îndrăzneală în brațele Lui? El ne imploră. El ne imploră, înțelegeți? «Rămâneți în Mine și Eu în voi»[22], «ascultați, ascultați», spunea el uimit, «Hristos ne imploră să rămânem cu El». Și continua: „Nu știți cât de mult și cum mă rog să experimentați aceste cuvinte ale Domnului: «Cum M-a iubit Tatăl pe Mine, așa v-am iubit și Eu pe voi; rămâneți în iubirea Mea»[23]. Fericitul Bătrân plângea, neputând continua cuvintele sale trimise din cer din cauza suspinelor sale și repeta: «Copiii mei», le-a spus Hristos sfinților Apostoli și nouă, «rămâneți în iubirea Mea»”[24].

Actul confesional al rugăciunii este de obicei o auto-reproș și o conștientizare a slăbiciunii noastre absolute, spunea el, dar și un sentiment al vinovăției noastre. Aceasta era starea și dispoziția permanentă a inimii profunde a fericitului Stareț, iar din această dispoziție de umilință constantă era rănit spiritual, astfel încât jalea și lacrimile duhovnicești să-l ridice la înălțimile iubirii lui Dumnezeu și la chiar această înfiere pentru marea sa curăție.

El însuși avea foarte puțină educație lumească. A mers până în clasa a doua a școlii primare. Dar lumina Domnului era atât de bogată în sufletul său, încât, prin dragostea din Duhul Sfânt, avea o înțelegere absolută a ceea ce se întâmpla cu copiii săi spirituali. Îmi spunea de multe ori: „Astăzi, copilul meu, unde lucram, sentimentul meu spiritual era atât de intens încât copilul meu spiritual cutare suferea, nu am putut continua să lucrez. M-am dus să mă rog, să-L implor pe Dumnezeu.”

Fericitul ajunsese la o asemenea măsură de iubire față de Dumnezeu și aproapele, încât pentru cei care nu-l cunoșteau se punea întrebarea: cum a putut un om analfabet să scrie șaisprezece cărți spirituale? Răspunsul este simplu, cu Harul lui Dumnezeu, venit din evenimentul Rusaliilor. Așa cum pescarii analfabeți ai lui Hristos s-au născut din nou și au transformat lumea.

Timp de douăzeci și cinci de ani ca preot, ori de câte ori fericitul Stareț venea să se împărtășească, lacrimile lui erau râuri. Niciodată nu s-a împărtășit fără lacrimi.

Avea în inima sa un sentiment spiritual permanent al iubirii Fecioarei Maria, pe care o iubea atât de mult. Și numai auzul numelui ei îi aducea lacrimi în ochi.

Rugăciunile Starețului pentru întreaga lume suferindă erau înflăcărate. Se ruga nu numai pentru cunoștințe și străini, ci și pentru cei care îl calomniau. Într-o dimineață l-am văzut epuizat și cu ochii plini de lacrimi. L-am întrebat: „Ce s-a întâmplat, Stareț, de ești atât de epuizat?” Și mi-a spus: „În seara asta, copilul meu, m-am rugat multe ore. Am plâns mult pentru cel care spune aceste lucruri calomnioase împotriva mea. L-am implorat pe Dumnezeu să-i lumineze și să-i mântuiască sufletul.”

Fericitul ajunsese la o asemenea perfecțiune încât tânjea după moarte din iubire divină, „să fie zdrobit și să fie cu Hristos”.[25] De fiecare dată când îl vedeam, mai ales în ultimul an dinaintea morții sale, îmi spunea cu nostalgie: „Aștept trenul, copilul meu, dar întârzie”.

Preafericitul Bătrân a adormit pe 1 iulie 2009, iar după aproximativ o oră și jumătate a zâmbit, pecetluind astfel practic mărturia Învierii de obște.

Fericitul Bătrân a experimentat bucuria și exaltarea celor calomniați și persecutați pe pământ, conform cuvintelor: „Fericiți sunteți voi când vă vor ocărî, vă vor prigoni și vor zice tot felul de lucruri rele împotriva voastră, mințind, din pricina Mea. Bucurați-vă și veseliți-vă, căci plata voastră mare este în ceruri.”[26] Fericitul Bătrân a zâmbit după moartea sa, pentru că a plâns duhovnicește și și-a purificat inima prin pocăință. „Fericiți sunt cei ce plâng acum, căci veți râde”,[27] spusese gura neclintită a Celui pe care Bătrânul L-a iubit într-un mod UNICĂ în viața sa.

Care mort a zâmbit după moartea sa? Dar Bătrânul nu a murit, ci doar a adormit, după cuvântul Domnului: „sunt unii dintre cei de aici care nu vor gusta moartea”.[28] A adormit și, în loc de tristețe, Frăția i-a sărbătorit învierea.

Duhul a mărturisit cu prezența Sa intensă bucuria care a avut loc în cer. Harul Domnului nostru a confirmat într-un mod tangibil că el se bucura de o măsură desăvârșită de înfiere și îndrăzneală față de Hristos, astfel încât era liber să-și stăpânească trupul adormit.

El a fost reformatorul Mănăstirii Vatoped, așa cum preziseseră Starețul Efrem de Katounakia și Starețul Porfirie de Kavsokalyv. A preferat de bunăvoie obscuritatea, răbdarea fără plângeri în fața calomniei și a infamiei, iar pentru aceasta Dumnezeu l-a glorificat. Ne-a confirmat într-un mod palpabil franchețea pe care o are față de Dumnezeu, ca un fiu adevărat față de tatăl său.

Ultima sa moștenire, eternă și recentă, a fost următoarea zicală: „Iubiți-vă unii pe alții; dacă sunteți uniți în dragoste, nimeni nu vă va putea face vreodată rău.” A avut și a trăit o viziune profundă asupra iubirii. El a spus că „Dumnezeu nu are dragoste, ci este dragoste, ontologic El este dragoste. Dragostea este împlinirea personalității noastre, nu este o virtute.

„Aceasta este fața lui Hristos. Privește în tine și vei vedea că atunci când lipsește iubirea ești tulburat. Nu există față fără iubire.” Și a continuat: „Este posibil ca cineva care are iubire să acuze, să fie mustrat, să nu asculte, să înțeleagă greșit? Din moment ce iubește. Ei bine, iubirea este o datorie, este un element ontologic.

„Trebuie să ne iubim dușmanii și trebuie să ne jertfim sufletul pentru aproapele nostru. Hristos însuși ne-a arătat acest lucru în viața Sa pământească în mod practic, nu ne-a spus-o în mod îndemniv.”

Am încercat tot posibilul să ne referim la principalele puncte ale învățăturii spirituale a Starețului Iosif, care constituie moștenirea sa spirituală. Frăția Mănăstirii Vatoped, unită, încearcă întotdeauna să asculte de cuvintele sale. Simțim și ne bazăm pe dorințele sale.

[1] Luca 15:33.

[2] Vezi Părintele Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedine, Muntele Athos 1999, pp. 9-10.

[3] Starețul Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedinei, Muntele Athos 1999, p. 10.

[4] Starețul Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedinei, Muntele Athos 1999, p. 10.

[5] Ibidem.

[6] Ibidem.

[7] Starețul Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedinei, Muntele Athos 1999, p. 10.

[8] Ioan 15:9.

[9] Ioan 15:9.

[10] Vezi Părintele Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedine, Muntele Athos 1999, p. 11.

[11] Romani 8:30.

[12] Dintr-un discurs ținut la Sinagogile Frăției de la Mănăstirea Vatoped.

[13] Ioan 15:9.

[14] Matei 10:22.

[15] Dintr-un discurs ținut la Sinagogile Frăției de la Mănăstirea Vatoped.

[16] Starețul Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedinei, Muntele Athos 1999, p. 191.

[17] Starețul Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedinei, Muntele Athos 1999, p. 193.

[18] Ioan 14:8-22.

[19] Ioan 15:9.

[20] Ioan 14:8-9.

[21] Starețul Iosif de Vatopedin, Catehismele Vatopedinei, Muntele Athos 1999, p. 337.

[22] Ioan 15:9.

[23] Ioan 15:9.

[24] Dintr-un discurs ținut la Sinagogile Frăției de la Mănăstirea Vatoped.

[25] Filipeni 1:23.

[26] Matei 5:11-12.

[27] Luca 6:21.

[28] Marcu 9:1.