Asceza durerii conform Starețului Iosif Isihastul

Într-unul dintre cele mai importante texte ale gândirii teologice antropologice contemporane, a 49-a scrisoare a Starețului Iosif Isihastul, întâlnim la nivel experiențial căutarea profitului din necazurile trăite de Starețul cinstit, care se prezintă ca obiect al disciplinei lui Dumnezeu și se impune ca un model autentic de nebunie în Hristos, atât pentru colegii săi sportivi din competițiile vieții spirituale, cât și pentru destinatarii scrisorii. În acest sens, importanța scrisorii nu constă într-o preocupare teoretică generală, ci în faptul că constituie un comentariu autobiografic ce surprinde prin transparența funcționării lumii spirituale a Starețului. Este scrisoarea conștiinței de sine și a smereniei.

Acolo, așadar, întâlnim descrierea fundamentelor vieții teoretice, care se regăsesc în redefinirea continuă a identității spirituale a omului, un proces direct legat de acceptarea smerită a bolii firii umane și contribuie decisiv la tăierea propriei voințe. În această scrisoare, un copil duhovnicesc al Părintelui Iosif se plânge de sănătatea sa. Starețul, însă, liber de orice standardizare a vieții spirituale, pe măsură ce experimentează libertatea Duhului lui Dumnezeu, răstoarnă faptele, uimind prin abordarea pe care o încearcă asupra acestei probleme. Harul lui Dumnezeu poate acționa cu siguranță, dar este necesară ascultarea de medici. El însuși povestește că a trebuit să mănânce timp de „patruzeci de zile” când era grav bolnav. „Mi-au trimis un medicament ciudat și acesta, după Dumnezeu, a fost leacul meu... Când am luat medicamentul, am mâncat, am dormit, m-am însănătoșit. Slavă Domnului!”[1].

Bătrânul știe că medicamentele nu sunt cauza vindecării sale. La urma urmei, așa cum își amintește el însuși, mulți pacienți i-au cerut ajutorul, „și cu rugăciune și post au fost vindecați”. Prin urmare, înțelege că „acum... Domnul nu mă ascultă”[2].

Lucrătorul Duhului nu caută însă cauza acestei încercări în factori externi. El folosește această experiență pentru a se întoarce către sine și pentru a constata că viața teoretică l-a îndepărtat de înțelegerea slăbiciunilor umane. Prin urmare, el înțelege că cauza non-acțiunii Harului lui Dumnezeu se află în cvasi-disfuncția conștiinței sale de sine, așa cum a fost exprimată prin proiecția propriei dorințe, posibil datorită unor fragmente de egoism, dată fiind franchețea sa față de Dumnezeu[3].

El înțelege, așadar, că Dumnezeu este tăcut pentru a vindeca orice disfuncție a vieții spirituale. Această tăcere a lui Dumnezeu constituie echilibrul experiențelor sale extatice pentru a-și menține mintea nealiată („acum învăț și eu că sunt necesare atât medicamente, cât și har”)[4]. Aceasta este și calea prin care Harul lui Dumnezeu poate crește și mai mult.

Copilul său spiritual ar trebui să asculte de medici, iar tratamentul, ca abținerea de la mirosuri, poate fi considerat o disciplină, adică un stimul benefic pentru starea sa spirituală, întrucât prin disciplina fizică își va educa și sufletul, acum capabil să atragă mila lui Dumnezeu[5].

În conformitate cu cele afirmate mai sus, potrivit Starețului Iosif, capacitatea omului de a evalua necazurile și încercările din viața sa nu este o posibilitate evidentă a vieții spirituale. Evident, având în vedere credințele relevante care sunt latente la oamenii care întruchipează trăsătura caracteristică a luptătorului spiritual, venerabilul Stareț, după ce a definit granițele dintre adevărata conștiință de sine a omului și experiența durerii din viața sa, subliniază că aceasta este o realizare spirituală, realizată prin har și nu o funcție statutară a vieții spirituale. Harul divin nu schimbă natura omului, adică nu suspendă sau nu desființează libertatea omului, ci „completează și supracompletează sau, dimpotrivă, reduce și înlătură” calitățile naturale și avantajele bune[6]. În acest fel, el ne învață că, în funcție de calitatea și gradul de progres al vieții sale spirituale, omul fie devine vrednic de a fi eliberat de tirania legii naturale, fie se predă dependenței de aceasta.

[Continuare]

Scrisori, 49, EME, p. 284.
În același.
Cf. „Am citit și eu scrisorile Sfântului Nectarie și am văzut câtă atenție a fost acordată doctorilor și medicamentelor de către un Sfânt atât de mare! Eu, bietul ascet, am îmbătrânit în deșert și am vrut să mă vindec doar cu credință” (Epistolele, 49, EME, p. 284). Însuși bătrânul cunoștea și învăța dialectica dintre Har (ca îndepărtare și întoarcere a lui) și lucrătorul vieții spirituale: „Dar pentru că trupul este amestecat cu alterări continue și timpul este lung, Harul nu rămâne pentru totdeauna, ci adesea în mod economic se îndepărtează sau nu este vizibil. Din acest motiv nu ar trebui să ne descurajăm prea mult în starea noastră spirituală” (Decafonul Salpix, 8, p. 319).
Scrisori, 49, EME, p. 284.
„Și acesta vă va fi socotit ca un post înaintea Domnului” (ibid., pp. 284-285).
Epistole, 9, EME, p. 79. Conform Sfântului Maxim Mărturisitorul, „întrucât firea și harul nu sunt același lucru, nu este de mirare că unii dintre sfinți nu au excelat niciodată în suferință și, mai degrabă, nu au cedat niciodată suferinței, știind că suferința era o minune a harului, iar patima era o minune a firii” (Capitole despre teologie, 4, 20, Filocalia Sfintei Niptice, vol. 2, p. 113). În acest sens, înțelegem că Starețul Iosif se bazează pe diferența ontologică dintre har și fire pentru a sublinia faptul că Harul Divin întărește dinamica firii în ceea ce privește acele elemente care vor evidenția exercitarea liberă a liberului arbitru al omului.