Pocăință, criză instituțională și economică

Avva Cassian spune că scopul monahului este să ajungă la Împărăția cerurilor, iar scopul este curățirea inimii, care se realizează prin pocăință. Prin extensie, aceasta se aplică tuturor credincioșilor și laicilor care își doresc și se străduiesc pentru mântuirea lor.

Când vorbim despre pocăință, nu ne referim la regretul păcatelor noastre (acesta este un eveniment psihologic care poate rămâne doar la acest nivel și nu devine un eveniment spiritual), nici nu ne referim la taina spovedaniei care are loc prin rostirea păcatelor și a gândurilor către cel spiritual, ci ne referim în principal la acea stare în care întreaga ființă umană, mintea, intelectul, inima, sufletul și trupul omului este inspirată și îndreptată spre Dumnezeu. Adică, este vorba despre unirea ontologică a omului cu Dumnezeu prin cuptorul aprins al pocăinței.

Pocăința este un dar neprețuit al lui Dumnezeu pentru om după cădere. Prin pocăință se realizează nu doar curățirea inimii, ci și sfințirea, teizarea omului. Calea pocăinței nu este o sarcină ușoară, este un proces ascetic de lungă durată, o știință și o artă delicată pe care o înveți, o primești de la un îndrumător experimentat, de la un Bătrân care a experimentat toate etapele pocăinței. Și aceasta constituie în esență chintesența Tradiției Patristice, transmiterea duhului pocăinței, arta sfințirii din generație în generație.

Monahul, după ce inițial își face abdicarea, adică după ce își leapădă familia, rudele și prietenii, cariera sa științifică și profesională din marea sa dragoste pentru Hristos, trebuie apoi să renunțe, să se lepede de toate patimile sale. Viziunea interioară asupra patimilor și păcatelor este un fapt atât de important încât Părinții o consideră mai înaltă decât viziunea îngerilor. Deoarece patimile sunt în același timp acel abis cumplit și sumbru al inimii umane, mulți laici – necunoscând că această afecțiune se tratează terapeutic prin pocăință și este, în esență, o stare de cunoaștere de sine, care în scurt timp va duce la cunoașterea lui Dumnezeu – disperă și abandonează lupta pentru curățirea inimii de patimi.

Principalele mari pasiuni cuprinzătoare sunt cele ale ambiției, senzualității și lăcomiei sau avariției, care sunt combătute cu virtuțile fundamentale și jurămintele monahale de ascultare, virginitate și lipsă de pământ.

În comunitate, prima pasiune care este complet eradicată este cea a lăcomiei, adică a lăcomiei. Prin lăcomie, omul încearcă să acumuleze multe bunuri materiale pentru desfătarea sa individuală. Sub pretextul nevoilor de trai, pătrunde patima lăcomiei. Lăcomia dezvăluie măsura iubirii de sine a omului, dar și necredința sa față de Dumnezeu.

Într-o comunitate în care totul este comun, unde nu există nimic individual, nimic „propriu”, unde nu există proprietate privată, unde călugărul nu controlează nici măcar cel mai neînsemnat lucru material, avaritatea și lăcomia nu își au locul.

Îi vedem adesea pe Părinți demonstrând o asemenea rigoare în această chestiune a dobândirii pasionale a bunurilor materiale, încât acestea depășesc chiar limitele nevoii, ale necesității. Avva Dositei, subordonatul, adică ucenicul avvei Dorotei, a primit odată un cuțit foarte bun pentru slujirea sa care i-a slujit bine și, deși era necesar, pentru că avva Dorotei a văzut că Dositei avea o atașare pasională față de acest cuțit, nu i-a dat binecuvântare să-l folosească.

Această precizie a Părinților nu se făcea doar în trecut, ci se aplică și în zilele noastre. Preafericitul nostru Stareț Iosif i-a dat odată Starețului Efrem de la Katounaki un simplu stilou Bic, iar Starețul Efrem a fost foarte fericit, pentru că scria bine. Starețul Iosif a fost dispus să i-l dea, dar nu l-a acceptat, iar Starețul Iosif i-a spus că îi va cumpăra un stilou de la Dafne. În aceeași noapte însă, la miezul nopții, Starețul Efrem a venit de la Katounaki la Schitul Nou, la chilia Starețului nostru, făcând o călătorie de peste trei ore dus-întors, și l-a rugat să nu-i cumpere stiloul, pentru că a văzut în rugăciunea lui că depusese un efort pătimaș pentru acest lucru mărunt. Acest spirit al adevăratei lipse de pământ, al lipsei de efort, al emancipării de orice atașament pătimaș față de lucrurile materiale ni l-a transmis Starețul nostru Iosif, pe care l-a primit și de la Starețul său Iosif Isihastul, când trăiam ca alai în Schitul Nou, dar și mai târziu, după 1990, când alaiul s-a stabilit și a slujit marea mănăstire Vatoped.

Oricât de paradoxal ar părea, inima unui călugăr pustnic poate fi mai ușor eliberată de orice atașament material pasional decât cea a unui pustnic. Avva Ghelasie a fost un pustnic, un pustnic, iar apoi, după voia lui Dumnezeu, a devenit stareț al unei mănăstiri mari, cu mulți călugări care aveau multe moșii și animale. Când un cunoscut ascet, care se luptase împreună în pustietăți în trecut, l-a vizitat și și-a exprimat îngrijorarea că mintea avvei Ghelasie va fi captivată de moșiile Mănăstirii, detașatul, discernământul și perspicacele avva Ghelasie i-a răspuns pustnicului: „Din câte pot desluși, gândirea ta este mai atașată de raftul tău decât mintea mea de moșiile Mănăstirii”.

Idealul vieții sociale a Bisericii este întruchipat în comunitatea monahală. Scopul comunității este de a promova comuniunea persoanelor. De aceea, instituția monahismului are o mare importanță atemporală pentru viața lumii. Dar chiar și în cadrul monahismului, instituțiile sunt apreciate.

A doua patimă a senzualității este legată de al doilea vot monahal al virginității, al sobrietății. Desigur, monahul a părăsit cauzele și, în consecință, și conștientizarea păcatului practic. Totuși, pentru a realiza purificarea inimii, omul nu se distanțează doar de fiecare păcat al acțiunii, ci și de cel al minții. Vrăjmașul, patimile, supun constant minții umane gânduri ale senzualității. Este nevoie de mare treabă, de alertă a minții pentru ca cineva să fie atent și să distingă gândurile sale care îl îndeamnă la patimă, dar și pentru ca mintea sa să aibă puterea de a intercepta aceste gânduri. Aceasta nu este o sarcină ușoară. Războiul gândurilor este dificil. Observarea minții este cel mai anevoios efort ascetic al creștinului care se luptă. Ceea ce întărește mintea în această luptă este dispoziția permanentă de pocăință cu invocarea constantă a Numelui divin, așa-numita rugăciune monologică: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”. Apostolul Pavel spune: „nimeni nu poate zice: «Doamne Iisuse» decât prin Duhul Sfânt” (1 Corinteni 12,3). De aceea, de fiecare dată când invocăm numele lui Hristos, Duhul Sfânt este cu noi, iar acolo unde lucrează Duhul Sfânt, niciun fel de rău și patimă nu poate dăinui. Rugăciunea, respectarea minții vor naște curăția inimii și vor înflori floarea parfumată a curăției în inima monahului.

Patima care luptă împotriva omului până în ultimele clipe ale vieții sale și care, atunci când domină, face inima omului foarte împietrită și posomorâtă, este cea a ambiției, cu pasiunile sinonime ale mândriei și egoismului. Numai o minte smerită poate rezista acestei patimi. Și o minte smerită poate fi dobândită doar de oricine ascultă în Hristos. Ascultarea ne dezvăluie referința, dependența noastră de Dumnezeu Tatăl, că nu avem încredere în noi înșine, că nu ne considerăm a fi nimic, că credem că fiecare lucru bun pe care îl avem vine de la Dumnezeu. În materie de ascultare, cred că monahii excelează față de creștinii laici. Deoarece monahul trăiește în așa fel încât întreaga sa viață este o ascultare continuă, neîntreruptă – ceva ce nu se poate realiza în lume – el gustă și din belșug roadele ascultării. Adevăratul supus este blând, smerit, cu voce blândă, ascultător, sociabil, liniștit, iertător, iubitor; a dobândit mintea lui Hristos.

Călugării sau laicii care se străduiesc să obțină puritatea inimii prin pocăință vor începe încetul cu încetul să guste starea virtuoasă și iluminarea divină. Cu toate acestea, trebuie să treacă mulți ani, de obicei 15-20 de ani sau mai mult, în funcție de lupta personală și de Providența divină, pentru ca virtuțile să fie consolidate, pentru ca Harul divin să fie asimilat de om. Virtuțile vor deveni apoi o a doua natură sau, mai degrabă, adevărata natură a omului. Rugăciunea, puritatea, blândețea, smerenia, amnezia, dragostea vor deveni o stare normală. Omul nu va putea săvârși niciun rău, nicio pasiune; nu va putea să se mânie. În Gerontikos, se spune o poveste despre doi Bătrâni care nu se certaseră niciodată. Într-o zi, primul a spus: „Hai să încercăm să ne luptăm ca cei lumești, să vedem ce este acest lucru, cum se simt ei când se luptă.” Apoi, al doilea i-a spus: „Și cum se va întâmpla asta?” „Ia o cărămidă”, spune primul Bătrân, „și spune că este a ta, apoi o voi lua și voi spune că este a mea și așa ne vom lupta.” Într-adevăr, al doilea Bătrân ia cărămida și spune: „e a mea”, „nu”, spune primul Bătrân, „e a mea”. „Ei bine, din moment ce este a ta, ia-o”, spune al doilea Bătrân, și nu se puteau lupta nici măcar intenționat, pentru că Duhul Sfânt „împăciuitor” locuia în inimile lor.

Această stare virtuoasă dobândită prin pocăință în Hristos nu ar trebui experimentată doar de călugări și creștini laici, ci cu siguranță și de conducători, instituțiile Bisericii și Statului, care trebuie să își ofere cu altruism serviciile pentru mântuirea aproapelui lor și binele țării. În Vechiul Testament avem exemplul săracului Iosif – care este deosebit de șocant pentru vremea noastră – care a fost închis pentru virtutea sa, pentru că nu a comis adulter cu soția stăpânului său. Cu toate acestea, aceeași virtute l-a făcut mai târziu conducător al Egiptului. El a primit iluminarea de sus pentru onestitatea care venea din virtutea sa despre cum să guverneze întreaga țară, cum să crească producția de bunuri materiale, astfel încât atunci când va veni perioada de criză, a marii foamete, nu numai locuitorii Egiptului să poată supraviețui, ci și el să poată hrăni alte popoare.

„Virtutea, spune Sfântul Grigorie Teologul, este admirată chiar și de adversar, adică de dușman.” Într-adevăr, cel virtuos în practică, și nu cel virtuos și moralist, impresionează prin prudența și onestitatea sa și îi inspiră pe semenii săi să imite bunătatea.

O criză a instituțiilor se observă astăzi în țara noastră. Familia, monahismul, Biserica, patria, statul ca instituții au existat dintotdeauna. Ce anume a diferențiat percepția contemporanilor despre aceste instituții, astfel încât aceștia le pun la îndoială și le neagă? Pe de o parte, cel extern, numerizarea oamenilor și mecanizarea vieții sociale, iar pe de altă parte, cel intern, ignorarea statului virtuos de către cei care guvernează dizolvă instituțiile, deoarece le respectăm instituțiile datorită comportamentului corect și virtuos al celor care le reprezintă, iar pocăința inexistentă degradează personalitatea umană, transformând astfel instituțiile în impersonale și inumane. Biserica, prin pocăință și virtuți, oferă instituțiilor dinamica unor persoane oneste și binecuvântate care, cu înțelepciunea și prudența lor divină, dau prestigiu și respect instituțiilor.

Instituția este paharul, iar persoana este apa din pahar. Instituția este învelișul, iar persoana este conținutul lucrului. Instituția sunt frunzele, iar persoana este rodul pomului. Instituția este tipul, iar persoana este esența lucrului. Valoarea primordială este persoana. Instituția este recunoscută de persoană. Dacă persoanele nu își trăiesc în mod conștient și cu conștientizare rolul instituțional, atunci valoarea instituțiilor se pierde automat.

În esență, astăzi nu trăim o criză a instituțiilor, ci o criză a persoanei umane la toate nivelurile societății, politicii, economiei, artei, științei, precum și în orice formă de administrare. Adică, criza este localizată la nivel ontologic antropologic. Omul postmodern a uitat că conținutul său ontologic este divin. El nu trăiește în pocăință. Nu se străduiește să dobândească o stare virtuoasă. Și, în consecință, nu vrea să aibă o familie, nu înțelege oferta monahismului, nu-și iubește patria, nu vrea să fie guvernat, dar nu poate guverna cum se cuvine.

În aceste zile observăm noul fenomen al „cetățeanului indignat” și al demonstranților în grevă. Sute de mii de cetățeni s-au adunat pe străzi în semn de protest față de ceea ce se întâmplă în țara noastră. Cât de benefic ar fi dacă toți acești oameni ar înțelege spiritul pocăinței și s-ar ruga în biserici? Nu ar schimba Dumnezeul milostiv și filantrop situația actuală? Dumnezeul care a acceptat pocăința și a auzit rugăciunile ninivitenilor și orașul nu a fost distrus – în ciuda voinței sale inițiale – poate face același lucru în orice caz.

Grecia noastră a trecut prin alte crize economice majore și situații dureroase de război în trecut și a rezistat și a supraviețuit, pentru că a existat încă o înțelegere corectă a rolului instituțional al persoanelor, care funcționau ca anticorpi. Este nevoie de pocăință, o mare pocăință, o pocăință profundă, conștientă, și Dumnezeu nu ne va abandona.

Criza economică este o consecință a crizei instituționale și, în esență, antropologice. Cum poate o persoană cu o minte pătimașă și întunecată, cu interese egoiste, să gestioneze corect bunurile materiale? Profetul David spune: „Bogații au sărăcit și au flămânzit, dar cei ce-L caută pe Domnul nu vor duce lipsă de niciun bine” (Psalm. 33,11). Cine erau acești bogați care au flămânzit? Răii administratori ai averilor, cei care nu au trăit în pocăință practicând virtuțile, ci în egoism, satisfăcându-și toate patimile poftelor. Și cine sunt cei care nu vor fi lipsiți de niciun lucru bun? Cei care cheamă Numele Domnului, cei care trăiesc în pocăință păzind poruncile lui Dumnezeu.

Fericitul Stareț Efrem de la Katounakiotis ne-a spus că în vremurile dificile ale ocupației, grupurile de pe Muntele Athos care își desfășurau munca spirituală nu au pierit, nu au murit de foame, spre deosebire de alții care aveau bunuri materiale bogate și își neglijau munca spirituală. Și noi am primit acest duh de la Bătrânii noștri și dorim să-l transmitem generației următoare. Prioritatea, stăruința în munca spirituală, în ascetism, în curățirea inimii cu duhul înflăcărat al pocăinței, în dorința și atașamentul față de dragostea lui Hristos, în închinarea la Dumnezeul personal viu. De aceea, în această perioadă dificilă pentru Mănăstirea noastră, cu conturile înghețate de aproximativ doi ani și jumătate, nimic nu a lipsit din Frăție. Pronia specială a Fecioarei Maria are grijă chiar și de cele mai mici lucruri. Frăția este în creștere, pașnică, unită și iubită spre slava lui Hristos.

Mănăstirea Vatopaidi are o tradiție spirituală și culturală valoroasă. În istoria sa seculară, s-a impus ca unul dintre cele mai mari centre ale ortodoxiei, experimentând isihasmul, evidențiind o multitudine de sfinți și, în același timp, desfășurând o bogată muncă misionară în interiorul și în afara Greciei. Frăția care astăzi încadrează Mănăstirea Vatopaidi este pe deplin conștientă de tradiția spirituală și culturală a mănăstirii și își simte responsabilitatea față de națiunea greacă și ortodoxie, ca activitățile sale să se desfășoare întotdeauna în cadrul iubirii față de aproapele și în conformitate cu spiritul strămoșilor săi spirituali, fericitul Stareț Iosif Isihastul și regretatul Stareț Iosif de Vatopaidi.

Tot ce ați văzut în documentarul anterior și tot ce am plănuit să facem, vom duce la bun sfârșit spre slava Bisericii noastre și a Ortodoxiei în general, dar și spre binele patriei noastre. Pentru patria noastră, care se află într-un moment de cotitură foarte dificil al istoriei sale și pe care sperăm că forțele străine care complotează împotriva ei în orice fel nu o vor învinge în detrimentul ei.

În încheiere, aș vrea să vă rog pe toți să vă rugați, în aceste zile în care celebrăm revărsarea Duhului Sfânt, în modul în care fiecare poate și dorește, pentru ca Duhul Sfânt să dea tuturor grecilor – conducătorilor și guvernaților – dar și tuturor popoarelor lumii duh de pocăință, înțelepciune și pace. Amin.

(Discursul a fost rostit în cadrul evenimentului Asociației Prietenilor Mănăstirii Vatopaidi „Vatopaidi: Mituri și Adevăruri” de la Salonic, pe 15 iunie 2011)