Cercetarea celulelor stem: o abordare bazată pe bioetica ortodoxă

Probabil nu ar fi o exagerare să spunem că problemele etice ridicate de cercetarea naturii și potențialului celulelor stem reprezintă problema bioetică numărul unu în prezent, atât în ​​mass-media, cât și în cercurile de experți. Pentru a înțelege dilema etică a problemei, trebuie să aprofundăm câteva detalii tehnice și biologice.

Celulele stem, numite și progenitoare, sunt celulele dezvoltării inițiale a embrionului până la stadiul de 16 până la 32 de celule. Astfel de celule sunt prezente și în mediul cordonului ombilical, precum și în organismele adulte, în special în măduva spinării. Ceea ce le face valoroase în cercetarea medicală este o proprietate a lor, care în limbajul geneticii se numește totipotență. Totipotența este definită ca fiind „…capacitatea unei singure celule de a reproduce un individ întreg»[1]Adică, fiecare dintre aceste celule conține în sine informații pentru dezvoltarea ulterioară a întregului organism uman. În aceste celule, procesul de diferențiere a lor în țesuturi specifice nu a început încă, motiv pentru care sunt numite și nediferențiate. Proprietatea totipotenței a concentrat interesul oamenilor de știință asupra dezvăluirii secretului diferențierii, care, dacă va fi dezvăluit, se crede că va oferi posibilitatea producției de laborator de țesuturi și organe pentru transplant. De asemenea, celulele stem, după editarea genetică, pot fi introduse în organe și țesuturi unde există disfuncție celulară și le pot înlocui.[2]În prezent, (celulele stem) pot fi utilizate pentru a trata numeroase boli grave, cum ar fi diverse forme de cancer, leucemie, tulburări hematologice, imunodeficiențe etc. Cercetările, care sunt în curs de desfășurare, oferă perspective promițătoare asupra tratamentului altor boli, cum ar fi boala Alzheimer, boala Parkinson, diabetul zaharat, diverse tulburări metabolice, boli cardiovasculare, afecțiuni hepatice, scleroza multiplă, distrofia musculară, leziunile măduvei spinării și accidentele vasculare cerebrale.[3].

Nucleul problemei bioetice privind celulele stem se referă în principal la procesul prin care acestea sunt obținute de comunitatea științifică și mai puțin la (potențiala) lor aplicație terapeutică.[4]Celulele stem cresc și se înmulțesc în culturi, care sunt create prin trei metode de bază:

1. Prin prima metodă, celulele stem sunt obținute din masa celulară internă a embrionilor cu vârsta cuprinsă între 5 și 10 zile. Această metodă este cea mai ușoară din punct de vedere tehnic, dar a creat și cele mai multe dileme etice. Acestea sunt cele caracterizate drept celule stem embrionare sau fetale. Acești embrioni sunt de obicei creați în laborator, in vitro și nu sunt implantați în uterul feminin în scopul sarcinii și nașterii. Trebuie menționat că, chiar și în multe țări, cum ar fi Germania[5], Italia etc. crearea unor astfel de embrioni este interzisă. În majoritatea cazurilor, culturile de celule stem embrionare sunt utilizate pentru „embrionii excedenți» din fertilizarea in vitro. Setul de celule obținute din embrioni este „împins” prin tehnici de laborator pentru a dezvolta linii celulare nediferențiate permanente. Cu o manipulare adecvată prin factori de creștere, acestea se pot diferenția teoretic în toate tipurile de țesuturi[6].

2. O a doua metodă de producere a celulelor stem este prin obținerea de celule (pre)gametice din embrioni avortați. Aceste celule pregametice sunt precursorii spermatozoizilor sau ovulului ulterior. Această metodă se confruntă cu probleme tehnice serioase și este probabil abandonată ca soluție alternativă.[7]În unele țări europene, cum ar fi Germania, este una dintre metodele permise legal.

3. A treia metodă folosește tehnici de clonare[8]Această metodă este similară cu prima, cu diferența că celulele stem sunt obținute din embrioblastul embrionilor clonați și nu din embrionii proveniți din fertilizarea in vitro. Acestea sunt create prin tehnica transferului nuclear de celule somatice, sau altfel spus metoda Dolly, de la cunoscuta oaie, primul produs al acestui tip de clonare. În acest caz, există două posibilități: 1. Implantarea embrionului clonat într-un uter uman și nașterea normală, ceea ce este strict interzis de toate legile sau 2. lăsarea lui să se dezvolte până la stadiul de blastocist (4^η (a doua zi după clonare), din care se vor obține celulele stem dorite. Totuși, aceste celule stem nu sunt complet totipotente, precum primele celule embrionare, ci pluripotente. Adică, nu se pot dezvolta în toate tipurile de țesuturi și organe, ci doar în anumite[9].

Deoarece în cazurile de mai sus avem crearea, utilizarea experimentală și distrugerea embrionilor, în majoritatea țărilor occidentale au existat reacții puternice și, prin urmare, interdicții sau moratorii asupra cercetării. Comunitatea de cercetare, pe lângă răspunsul său la interdicții, a depus eforturi cu tehnici noi pentru a crea liniile de celule stem necesare fără utilizarea și distrugerea consecutivă a embrionilor.

Principalele dintre aceste tehnici sunt următoarele:

1. Transdiferențierea celulelor somatice adulte. Prin intervenții genetice, celulele prelevate de la adulți (în principal piele) sunt readuse la starea de celule stem nediferențiate.[10].

2. O altă metodă de obținere a celulelor stem este colectarea acestora din sângele cordonului ombilical în timpul sarcinii. Această metodă a dat naștere și binecunoscutei probleme a băncilor de celule stem. Cu toate acestea, aceste celule stem nu sunt deosebit de „flexibile” și potrivite pentru cercetare. [11].

3. Obținerea de celule stem de la adulți este indicată pentru tratamente de tip medicină regenerativă, unde, după o editare genetică specială, celulele sunt introduse în tipul de țesut din care provin. În această direcție, s-au înregistrat suficiente progrese, până în punctul în care se estimează, pe baza unor anunțuri foarte recente, că comunitatea medicală este foarte aproape de utilizarea lor clinică.[12]Totuși, acest tip de celule stem nu poate satisface toate cerințele cercetării, în principal din cauza dificultății tehnice de a obține cantități suficiente.[13].

            După cum s-a văzut deja din cele afirmate până acum, principala problemă bioetică care se ridică privește statutul moral al embrionilor. Este o problemă centrală a bioeticii, care face obiectul studiului și reflecției în biologie, medicină, filosofie, teologie și drept. Fiecare dintre aceste discipline, care alcătuiesc de obicei dialogul bioetic, are o perspectivă particulară.

            Opinia conform căreia embrionul dobândește substanță din momentul fertilizării, adică din momentul în care se află în stadiul de zigot, se bazează pe considerarea sa ca persoană potențială, o opinie care constituie un principiu filosofic (principiul potențialității). Pe scurt, acest principiu dictează că „Întrucât zigotul are potențialul de a se dezvolta într-o persoană umană, acest potențial impune ca acesta să fie tratat ca și cum ar fi deja o persoană. Prin urmare, nu este acceptabil din punct de vedere etic să fie utilizat pentru producerea de celule stem embrionare umane, indiferent de orice beneficii potențiale care ar putea apărea. »[14].

            La o importantă reuniune a oamenilor de știință din domeniile geneticii, medicinei și bioeticii, care a avut loc la Berlin în perioada 19-20 aprilie 2007, pe tema: „Considerații etice privind cercetarea celulelor stem în Europa„Acest principiu a devenit principalul subiect al discuțiilor bioetice. S-a considerat necesar să se examineze contextul său, semnificația sa și, în cele din urmă, validitatea sa, deoarece multe argumente etice și legislație bazată pe acesta împiedică dezvoltarea cercetării celulelor stem. De exemplu,”...în Germania, embrionul se bucură de protecția legii, iar un embrion este considerat orice zigot, precum și orice celulă pluripotentă separată de acesta. Prin urmare, utilizarea celulelor pluripotente pentru orice intervenție care nu vizează tratamentul sau, mai general, binele embrionului este o infracțiune.»[15]Așadar, observăm aici începutul vizualizării dinamice a stării fetale în plină desfășurare.

            La această întâlnire au participat oameni de știință din domeniul geneticii care au susținut că rezultatele cercetărilor recente zdruncină sau chiar infirmă principiul considerării embrionului ca o persoană potențială. Aceștia au afirmat că o viziune dinamică asupra zigotului, fără un mediu de dezvoltare, nu înseamnă nimic. Această viziune a fost mult consolidată de rezultatele grupului Takahashi și Yamanaka, care au demonstrat că supraexprimarea unei combinații specifice de gene poate transforma fibroblastele (celule diferențiate) în celule stem, echivalente cu cele embrionare. Acesta este procesul de rediferențiere, care până acum era considerat inobiecționabil din punct de vedere etic. Celulele stem „rediferențiate” se pot dezvolta în embrioni compleți după introducerea lor în blastociste tetraploide.[16]Aceasta înseamnă că, din punct de vedere biologic, principiul considerării dinamice se aplică și în acest caz, astfel încât aceste celule stem rediferențiate pot fi considerate și embrioni, adică persoane.

            Concluzia generală care se trage este că viziunea dinamică în adevăratele sale dimensiuni este o stare variabilă, care se poate aplica oricărei celule prin intervenții și modificări ale unui anumit set de gene. Având în vedere acest lucru, este o ironie tragică faptul că eforturile de cercetare care vizează reprogramarea celulelor de la adulți, pentru a eluda problemele etice ale celulelor stem, subminează în mod covârșitor argumentul etic fundamental pe care se bazau majoritatea acestor probleme etice, și anume viziunea dinamică asupra embrionului.

«Dacă principiul vederii dinamice ar fi aplicat în mod consecvent, atunci orice creare viitoare de celule stem prin reprogramarea celulelor somatice adulte ar trebui prevenită. Așa cum această concluzie improbabilă atestă implicațiile etice ale cercetării privind reprogramarea și rediferențierea celulelor. Cu alte cuvinte: dacă, prin manipularea unor gene selectate, o celulă diferențiată poate fi readusă la o stare de pluripotență, această stare de tranziție nu poate pretinde niciun statut moral. Ar fi pur și simplu una dintre multele stări în care o celulă poate exista în interiorul sau în afara corpului uman.»[17].

            Așadar, ce au de spus toate acestea celor care caută o cale etică de ieșire din cercetarea celulelor stem? Căutarea unor modalități inacceptabile din punct de vedere etic de producere a celulelor stem este un efort inutil pentru comunitatea științifică. Pe baza principiului viziunii dinamice asupra embrionilor, niciuna dintre aceste metode nu poate fi considerată inacceptabilă din punct de vedere etic, deoarece pentru fiecare celulă există posibilitatea tehnică de a o readuce la o stare de omnipotență. Deci, teoretic, există posibilitatea ca un embrion, o potențială persoană, să provină din ea. Aceasta înseamnă că, din punct de vedere biologic, principiul considerării embrionului ca o potențială persoană este infirmat. Cu alte cuvinte, faptul că un zigot are potențialul de a se dezvolta într-un om nu înseamnă că ar trebui să-l tratăm ca pe o persoană umană.

            Oamenii de știință implicați în dezbatere au criticat validitatea acestui principiu.[18]Aceștia au subliniat că legea naturală pe care se bazează adesea etica și legislația se schimbă în funcție de descoperirile științifice și de forțele sociale. Acest lucru ridică întrebarea de ce acest principiu al persoanei potențiale continuă să guverneze bioetica și legislația în multe cazuri.[19];

            La cele spuse, trebuie să adăugăm că eforturile depuse în SUA pentru a crea celule stem care, deși își păstrează proprietatea atotputerniciei, ar fi fost lipsite din punct de vedere tehnic de posibilitatea de a se dezvolta ulterioar în embrioni, au fost respinse științific. Acestea au fost ironic numite „politic corecta stăvili celulele„, care într-un mod „meticulos” a încercat să ofere o soluție la problema potențialei persoane. Geneticienii au încercat să anuleze tehnic posibilitatea dezvoltării ulterioare a embrionului, prin îndepărtarea unei gene cruciale pentru dezvoltarea sa”[20]Mai mult sau mai puțin, logica întregului proiect poate fi rezumată astfel: „Îți voi lua capacitatea de a te dezvolta în avans, pentru că este imoral să te distrug din momentul în care îți permit să o ai.".

Punct de vedere ortodox

După cum am mai spus, nucleul întregii probleme este statutul embrionului (ca zigot aici, ca formă complet inițială de embrion) și principiul considerării sale dinamice, adică al considerării sale ca persoană potențială. Pozițiile bioeticienilor ortodocși individuali (de exemplu, H.T. Engelhardt[21], J. Breck[22], Patriarhul Mesogaiei și Lavreotikei[23]) dar și textele oficiale ale Bisericilor Ortodoxe locale (Grecia, Rusia, România[24]) susțin în mod clar principiul perspectivei dinamice. Marea diferență, desigur, este că, deși motivele formulării sale dintr-o perspectivă ortodoxă sunt preluate din domeniul biologiei, fundamentul său este teologic și nu filosofic sau biologic. Ar fi interesant să vedem toate textele relevante și să le comparăm, însă cităm fragmentar, ca fiind cel mai cuprinzător și reprezentativ dintre toate, textul Bisericii Greciei despre reproducerea asistată, în care se face o referire amănunțită la statutul embrionului:

«Τcel/cea/cei/cele efăt eBuna ziua,Eu Arcsau DomnișoarăEu perspectivăsau Aal n-leaώpin. To κύgudronά din, cel/cea/cei/celecel/cea/cei/cele geneticcel/cea/cei/cele ἀπlingeό de, sau morfologicίa și bEu sau fiziologίa din eἶda cel/cea/cei/celeLa Aal n-leaώPina. Dna.Eu sau puternicόttά de no Aa crește῿ σὑ τέnetezi obărbat, femeieEu σὑ τίvreodată oOh, eblocareίtrăieștesauν Aal n-leaώacή του cel/cea/cei/celedόity. ῞Un agent fertilizantέNu ὠὀRio de Janeiroὑpoate῿ plέsubstantivo refertilizare῿ μὑ oun alt spermatozoidάRio. T.o caracteristicăo mioca nouύrygias Aal n-leaώTrăiesc.sauς eau fost determinate῿ Arotundάapel; sau fertilίațieἶda cel/cea/cei/celeristicsau DomnișoarăEu μsau Apanglicăέîntârziat... Tcel/cea/cei/cele zigotό, tcel/cea/cei/cele efătEunpώde sauparteEun, tcel/cea/cei/cele eplantaέNu efătul,cel/cea/cei/cele modelatorέNu sau αȘtiriτcel/cea/cei/cele τEuν eneozeelandezăέoh, nuEun, tcel/cea/cei/cele nouέnou-născutέlumină,cel/cea/cei/cele miccel/cea/cei/cele copilί, cel/cea/cei/cele eadolescent, cel/cea/cei/cele eνήlemn dulce, cel/cea/cei/cele sauliciuέnu, cel/cea/cei/cele obărbat înὑ cel/cea/cei/celetoțio fάpentrusauς Aνάcreştereήa lui earesauN / AȘtiriτsau τέnetezi Aal n-leaώacelași lucruόity. ᾿Răspunscel/cea/cei/cele ocolecție de vinuriήprețulcel/cea/cei/cele eembrion dὑneἶda oplo fertilizaέNu ὠὀrio; eἶda, nuέnetezi oomul dino τsauacelașiόcalitate șiEu continuuEuperfectύSunt cu tine.o τsaula fenotipicsau eexpresie, vă rogEu cel/cea/cei/celergάuniune[25].» Textul recunoaște, de asemenea, în embrioni drepturile identității umane, ale vieții și ale eternității[26].

            Acordul textului cu principiul viziunii dinamice asupra embrionului-zigot ca persoană este mai mult decât evident. Acest principiu, desigur, este derivat din antropologia teologică, așa cum este conturat prin învățătura biblică și patristică.

În acest spirit, chiar înainte de publicarea textului oficial final, comitetul de bioetică al Bisericii Greciei publicase un comUNICĂat de presă în care își exprima rezervele cu privire la cercetarea celulelor stem și opoziția față de crearea artificială de embrioni în scopuri experimentale, orice prejudiciu adus acestora și distrugerea lor. Prin intermediul comUNICĂatului de presă, acesta a lăsat loc pentru un răspuns pozitiv la eforturile sau aplicațiile de cercetare care nu ar implica utilizarea și prejudiciul adus embrionilor, cum ar fi, de exemplu, colectarea de celule stem de la organisme adulte.[27].

            Putem afirma cu relativă certitudine că, în ansamblu, literatura bioetică ortodoxă se situează de la o critică extremă la una complet negativă față de orice acțiune de cercetare științifică care are ca rezultat direct sau indirect distrugerea vieții embrionare încă din stadiul inițial al zigotului.

În ceea ce privește problema obținerii de material genetic pentru cercetare, pozițiile unui proeminent bioetician ortodox, HT Engelhardt din Texas, SUA, ar putea fi de un interes deosebit, deoarece ar putea contribui la dialogul pe această temă specifică. Engelhardt susține că, în principiu, cercetarea embrionară implică direct acte îndreptate împotriva vieții umane. Cu toate acestea, prelevarea și utilizarea de material genetic de la embrioni morți, o problemă complexă din punct de vedere etic, poate fi examinată din aceeași perspectivă din care este examinată obținerea și utilizarea de țesuturi de la adulți umani. Adică, din moment ce este acceptată... utilizarea țesuturilor de la persoane care mor pe neașteptate sau de la persoane care sunt ucise, utilizarea organelor și țesuturilor de la embrioni rezultați din avort sau de la „embrioni în surplus” poate fi acceptabilă. Pentru Engelhardt: „În principiu, nu există niciun obstacol în a folosi într-un scop bun ceva ce a fost produs prin mijloace inacceptabile, deoarece nu am încurajat utilizarea lor și nici nu am evitat să o condamnăm. Cu toate acestea, ar trebui să fim foarte atenți să nu susținem sau să încurajăm procese și mijloace nedrepte. Este necesar un mare discernământ spiritual, iar orice utilizare a unui astfel de material ar trebui considerată o concesie făcută slăbiciunii umane.”»[28].

Întrebarea centrală ridicată de respingerea principiului viziunii dinamice asupra embrionului în termeni biologici, pe care l-am menționat mai sus, este: Vom considera în cele din urmă drept embrion celula adultă, care de la starea de celulă somatică este reprogramată genetic și rediferențiată, la starea de celulă stem, din care se poate dezvolta într-un organism complet? Această întrebare nu a primit încă răspuns și poate ar trebui să beneficieze de o atenție și un studiu special din partea bioeticii ortodoxe. Tehnica rediferențierii, precum și utilizarea celulelor stem adulte au fost prezentate până de curând ca practici acceptabile din punct de vedere etic ale cercetării și terapiei cu celule stem. Vor continua acestea să fie considerate în această lumină de către teologia ortodoxă după respingerea principiului viziunii dinamice, așa cum a fost exprimat la întâlnirea de la Berlin?

În general, biserica și teologia sa au o atitudine pozitivă față de cercetarea științifică atunci când aceasta este realizată în beneficiul omenirii și se bazează pe principiul iubirii altruiste și al slujirii aproapelui. Prin această prismă, ea privește și judecă și aplicațiile geneticii. Un factor care ar trebui poate considerat cu sobrietate este faptul că prezența companiilor private în genetica aplicată și biotehnologie a jucat un rol foarte important în cadrul întâlnirii de la Berlin. Contribuția lor la cercetare a fost subliniată, deoarece fondurile de stat sunt considerate insuficiente și nici măcar nu sunt acordate de multe legi statale. S-a exprimat opinia că profitabilitatea companiilor private ar trebui protejată prin reglementări, în special prin asigurarea drepturilor de proprietate intelectuală asupra derivatelor descoperirilor, ceea ce nu a fost cazul până acum, având în vedere că cercetarea celulelor stem este foarte costisitoare și nu aduce profituri imediate.[29].

Dezbaterea bioetică, sub presiunea intereselor economice, ridică în mod rezonabil semne de întrebare cu privire la formularea intransigentă și dezinteresată a judecăților bioetice, mai ales atunci când acestea provin de la persoane care au relații cu companii care operează profitabil în domeniu. Conform presei internaționale de bioetică, aceste fenomene au luat amploare în ultima vreme și provoacă o îngrijorare sporită.[30].

Dilemele bioetice sunt produse ale filosofiei și stilului de viață al omului occidental modern. În timp, au trecut multe secole de epoca marilor Părinți ai Bisericii și a sinoadelor ecumenice pentru ca noi să le căutăm soluția în acele decizii, chiar și prin analogie. Biserica Ortodoxă, însă, este un organism viu, este trupul viu al lui Hristos. Și, ca trup viu, are capacitatea de a percepe realitatea socială a fiecărui timp și de a răspunde provocărilor sale. Realitatea actuală a Bisericii Ortodoxe este ideală pentru a răspunde acestor provocări. Motivul este că include în sânul său teologi academici specializați, teologi empirici iluminați, dar și membri care combină teologia empirică cu cea academică. Cooperarea tuturor acestora ne poate transmite astfel, pe de o parte, spiritul autentic al părinților, pe de altă parte, asimilat în așa fel încât să răspundă cerințelor vremurilor. Ceea ce este necesar este o informare constantă din partea experților pentru a evita fenomenele de tratare superficială și trecătoare a unor probleme atât de grave.

(Acesta este un fragment îmbogățit și modificat dintr-un discurs susținut la un seminar intitulat „Considerații asupra problemelor de bioetică” al Arhiepiscopiei Ciprului, luni, 30 martie 2009)