Transplanturi și moarte cerebrală

Transplanturile au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne. Pozițiile pozitive sau negative exprimate despre ele de către cercurile ecleziastice și teologice sunt de obicei fragmentare. Biserica Ortodoxă nu a adoptat încă o poziție definitivă cu privire la ele. Iar poziția sa nu poate fi luată de indivizi individuali sau de comitete care încearcă să își bazeze opiniile pe tradiția sa, ci trebuie să fie dictată de conștiința sa universală.

Originile transplanturilor datează din cele mai vechi timpuri. Egiptenii antici efectuau deja transplanturi de piele.¹Totuși, primele transplanturi de organe și țesuturi vitale ale corpului uman au avut loc în vremea noastră. Astfel, primul transplant de rinichi reușit a fost efectuat în 1954, iar primul transplant de inimă reușit în 1967. Ulterior, transplanturile, ca metode terapeutice care nu se limitează la întreținere, ci progresează spre dispariția radicală a problemelor de sănătate, s-au răspândit și au provocat entuziasm la scară globală.

Transplanturi: Căutarea nemuririi pământești?

Acest entuziasm se datorează cu siguranță magnitudinii realizării, dar poate și dorinței omului modern de a atinge o oarecare nemurire pământească. Prin urmare, nu este o exagerare să spunem că implică riscul de a dezorienta omul de scopul ultim al existenței și de problemele sale cele mai profunde. Dacă luăm în considerare faptul că viețile umane care pot fi salvate prin transplanturi nu pot acoperi nici măcar o miime din cele distruse de avorturi, relativitatea entuziasmului pentru protejarea omului devine mai clară.

Încrederea excesivă în transplanturi concentrează interesul omului doar asupra integrității fizice și, în același timp, cultivă iluzia unei relative nemuriri pământești. Cu toate acestea, căutarea acestei nemuriri nu este în armonie cu așteptarea eternității și cu credința în victoria morții prin Hristos. Aceasta înseamnă că Biserica nu își poate stabili ca scop răspândirea unui slogan de tipul „dăruiește și salvează” care să se încadreze ușor în perspectivele consumistice sau comerciale. O astfel de poziție ar dezvălui secularizare și integrare în curentul vremurilor.

În perspectiva Bisericii, viața biologică și moartea biologică își pierd rivalitatea dramatică și se relativizează. La urma urmei, prin însăși natura lor, viața și moartea sunt împletite și interconectate. Viața se desfășoară ca un proces al morții. Iar moartea există în fiecare fază a vieții.²În special, ea există ca o fază de schimbare definitivă a vieții; ca o tranziție de la viața temporară la cea reală. Această perspectivă nu numai că elimină tragedia morții, dar creează și posibilitatea unei abordări pozitive sau chiar agresive a acesteia. Moartea biologică este comună animalelor și oamenilor. Creștinul nu trebuie să aștepte pasiv această moarte. El o poate accepta și în mod voluntar, pentru a dobândi viață prin ea.

Așa cum moartea fizică poate servi vieții spirituale, tot așa și boala fizică poate servi sănătății spirituale. Totuși, aceasta nu înseamnă că valoarea sănătății fizice și a vieții este neglijată. Mai mult, antropologia sintetică a Bisericii, care insistă asupra unității psihosomatice a omului, privește în mod natural pozitiv nu doar sănătatea mintală, ci și cea fizică. Acest lucru este demonstrat și de numeroasele dorințe ale Bisericii pentru sănătatea sufletului și a trupului omului.³În același timp, însă, exista întotdeauna tratamentul lor medical, care era binecuvântat de Biserică.

Medicina modernă, în ciuda realizărilor sale uimitoare, exprimă sau chiar extinde antropologia umanistă care odinioară era respinsă în lumea ortodoxă, deoarece o limitează pe om la limitele creației și ale mortalității. Interesul său față de om este limitat la funcțiile sale biologice, iar viața sa este identificată cu conservarea sa biologică. De aceea se observă adesea că acolo unde această medicină domină exclusiv, Dumnezeu este înlocuit.

Cu toate acestea, valoarea medicinei, care vine ca un dar de la Dumnezeu pentru a mângâia omul în boala sa spirituală și fizică, nu poate fi trecută cu vederea. Hristos însuși a venit în lume ca medic al sufletelor și trupurilor oamenilor. Manifestarea împărăției lui Dumnezeu este marcată și de vindecările bolnavilor. Dar diversele vindecări săvârșite de sfinți în lume sunt recunoscute și ca consecințe ale harului special al lui Dumnezeu. Este caracteristic faptul că aceste vindecări includ desăvârșirea unui organ corporal, ca în cazul vindecării orbului din naștere de către Domnul.⁴, dar și transplantul unui membru al corpului, cum este cazul transplantului de tibie de la un cadavru la un pacient efectuat de Sfinții Cosma și Damian⁵În cele din urmă, boala fizică are o anumită analogie cu boala mintală. Iar leacul pentru boala fizică este oferit ca o formulă pentru educația și tratamentul mintal al omului. Așa cum boala fizică necesită evitarea alimentelor dăunătoare, tot așa și boala mintală necesită respectarea poruncilor lui Dumnezeu.

Un creștin nu are niciun motiv să evite medicina sau să nu apeleze la cei mai experimentați medici.⁶Însă, fie că apelează la ajutorul medicilor, fie că renunță la ei, el trebuie să privească în cele din urmă către Dumnezeu și spre binele sufletului său. Aceasta este ceea ce trebuie să caute cu fiecare acțiune: „Fie că mâncați, fie că beți, fie că faceți orice altceva, faceți totul spre slava lui Dumnezeu”.⁷Credinciosul recurge, așadar, la medici și la știința medicală, ori de câte ori este necesar, fără însă să-și pună toate așteptările acolo.⁸.

Medicina urmărește să restabilească sau să îmbunătățească sănătatea umană. Cu toate acestea, având grijă de acestea, ea caută și să prelungească viața. Biserica nu împiedică medicina în eforturile sale, dar nu ignoră relevanța acesteia. În același timp, însă, își prezintă propriile poziții cu privire la om și viața sa. Scopul Bisericii nu este de a oferi lumii o cale de supraviețuire, ci viața care învinge moartea. În special, tradiția ascetică a Bisericii subliniază utilizarea restrânsă a medicamentelor și a medicamentelor pentru a evita acțiunile pro-viață. Desigur, acest lucru îi privește în primul rând pe asceți. Cu toate acestea, nu ar trebui să fie indiferent față de fiecare creștin, deoarece și el trebuie să aibă o dispoziție ascetică. Și această dispoziție este în mod natural combinată cu maturitatea spirituală a credinciosului și duce mai mult la dăruire și mai puțin la primire. Acest lucru este, în mod firesc, adevărat și în cazul problemei transplanturilor.

Aplicarea transplanturilor la om se realizează într-o gamă foarte largă și ia diverse forme. Aceasta începe de la transfuzia de sânge, care este un transfer de țesut lichid, se continuă cu donarea unuia dintre organele duble și ajunge la transplantul de ficat și inimă. Mai recent, în contextul terapiei genice, avem și transplantul de celule modificate pentru tratarea unor boli, cum ar fi boala fibrochistică. Mai mult, transplanturile pot viza o singură persoană, atunci când un țesut este transferat dintr-o parte a corpului în alta, sau pot implica o altă persoană sau alte persoane, atunci când țesuturile sau organele sunt primite de la acestea. În cele din urmă, donatorul transplantului poate fi viu sau chiar decedat. Unele cercuri ecleziastice și teologice exprimă rezerve serioase sau chiar obiecții categorice față de dreptul unei persoane de a face astfel de donații. Iar aceste obiecții ating apogeul, în mod firesc, atunci când vine vorba de donarea unui organ central, cum ar fi inima, ceea ce presupune moartea donatorului.

Argumentul negativ pentru transplanturi

Argumentul negativ pentru transplanturi invocă în primul rând sacralitatea corpului uman și dimensiunea spirituală a organelor sale fundamentale conform antropologiei Vechiului Testament, care este păstrată și în tradiția patristică. Inima, sângele, ficatul, rinichii sunt asociate, mai ales în Vechiul Testament, cu viața spirituală a credinciosului.⁹Dar și în tradiția ascetică ortodoxă, inima fizică este direct legată de viața spirituală. Iar calea către inima cea mai profundă a omului trece prin inima sa fizică. Mai mult, argumentația negativă susține că omul își datorează trupul lui Dumnezeu și nu-l poate dona. Trupul unui creștin este un templu al lui Dumnezeu sau un mădular al lui Hristos. În plus, creștinul în întregime nu-și aparține sieși, ci este „cumpărat cu cinste”.¹⁰Prin urmare, se observă că el nu se poate stăpâni pe sine sau corpul său după bunul plac.

Cu toate acestea, creștinul nu numai că poate, dar trebuie să acționeze conform voinței lui Hristos exprimate în poruncile sale. Și când omul acționează conform poruncilor lui Hristos, el acționează în perspectiva vieții reale, chiar dacă trece prin moarte. Caracteristica specială a antropologiei creștine este că aceasta vede viața reală a omului doar prin trecerea prin moarte, care are consecințe revoluționare. Întrebarea este, așadar, dacă, prin donarea de țesuturi și organe, se respectă poruncile lui Hristos, care sunt rezumate în dubla poruncă a iubirii, sau dacă se urmează exemplul său.

Hristos ne învață despre sacrificiul de sine și se sacrifică pentru lume. El însuși îi hrănește pe oameni cu trupul și sângele său, nu, desigur, pentru a le prelungi viața pământească, ci pentru a-i reînnoi și a-i purifica. În ciuda acestui fapt, el oferă și o prelungire a vieții pământești cu minunile sale. Cu acestea, însă, El se supune slăbiciunii umane. Scopul său nu sunt vindecările miraculoase, ci eliberarea omului de păcat: „Dar ca să știți că Fiul Omului are putere pe pământ să ridice păcatul, zice El paraliticului: „Eu îți spun: Ia-ți patul și du-te acasă.”¹¹Vindecările miraculoase sau învierile pe care le săvârșește Hristos sunt în același timp semne ale prezenței Împărăției Sale. Dacă omul nu este condus către el, atunci semnul își pierde sensul. Și Biserica este, prin urmare, chemată să fie activă la acest nivel, prezentând semne ale iubirii sale, fără a uita lucrarea sa principală. De asemenea, este chemată să mântuiască oamenii, fără a uita scopul ei. Scopul principal al Bisericii nu este eliberarea temporară a oamenilor de moartea biologică, ci eliberarea lor definitivă de frica de moarte și de moartea însăși. Pentru Biserica eliberării de moarte, convingerea morții este mult mai mare decât disprețul.¹².

Totuși, angajamentul constant față de ceea ce este mai mare, care este deosebit de imperativ în societatea secularizată modernă, nu înseamnă indiferență față de ceea ce este mai mic, ceea ce este imperativ tocmai datorită secularizării societății. Biserica nu acționează doar cu precizie, ci și cu economie. Teologia nu poate deveni economie. Dar economia nu încetează să aibă justificarea sa teologică. Oferirea voluntară a unui țesut sau organ corporal, ca o auto-ofertă de iubire dezinteresată, este un act respectat și necesită un tratament pastoral serios și delicat. Cine nu ar lăuda sensibilitatea persoanei care, din iubire, își oferă ochiul sau rinichiul, pentru ca altcineva să vadă sau să trăiască? Și ce ar putea spune cineva dacă acest donator ar fi dispus să-și ofere și viața, pentru ca aproapele său să trăiască? Desigur, în acest caz am avea o manifestare pur carismatică, care este valorizată în perspectiva sa teologică și nu în compilarea utilitară a unor liste de donatori voluntari.

Determinarea morții în Biserică și știință

În transplanturile de inimă, punctul cel mai critic este determinarea morții. Biserica vede moartea umană ca un mister al separării sau ieșirii sufletului din trup.¹³Medicina modernă echivalează adesea moartea umană cu moartea cerebrală. Această moarte este definită, pe baza antropologiei mecaniciste a medicinei moderne, ca încetarea ireversibilă a funcției cerebrale cu pierderea permanentă a conștienței.¹⁴Totuși, dacă încetarea ireversibilă a funcției cerebrale poate fi determinată la un nivel pur biologic, pierderea definitivă a conștienței, care, conform antropologiei ecleziastice, este atribuită sufletului uman, nu poate fi detectată doar la acest nivel. Identificarea separării sufletului de trup cu încetarea ireversibilă a funcției cerebrale, adică identificarea morții, așa cum este definită de antropologia ecleziastică, cu moartea cerebrală este arbitrară. Conform antropologiei ecleziastice, sufletul, ca substanță specială, există în întregul corp uman și îl continuă. Creierul nu este vasul, ci organul sufletului.¹⁵Moartea cerebrală înseamnă încetarea posibilității de manifestare activă a sufletului, dar nu neapărat anihilarea sa. Cu toate acestea, conform antropologiei medicale moderne, care reduce sufletul la fenomene mentale sau energii mentale, moartea cerebrală este identificată cu necroza energiilor mentale și, prin urmare, cu pierderea definitivă a conștiinței. Prin urmare, devine clar că dezacordurile din jurul problemei morții cerebrale se reduc în cele din urmă la confuzie cu privire la esența și energia sufletului. Pentru antropologia ecleziastică, sufletul are o esență și o energie specială. Pentru antropologia medicală modernă, însă, sufletul este energie simplă. Moartea cerebrală, sau moartea cerebrală, înseamnă încetarea energiei mentale. Și în timp ce această încetare, conform antropologiei medicale, este identificată cu pierderea definitivă a conștiinței, pentru antropologia ecleziastică ea este identificată cu încetarea activării acesteia.

În cele din urmă, moartea, ca separare sau ieșire a sufletului din trup, continuă să fie un mister. Nimeni nu poate spune cu certitudine că aceasta coincide cu moartea cerebrală. Poate coincide, poate preceda, poate chiar urma morții cerebrale. Persoanele considerate clinic moarte și care au revenit la viață au experimentat separarea sufletului lor de trup și au avut experiențe extracorporale intense pe care le-au relatat ulterior. Aceasta ar putea fi considerată o indicație a separării sau ieșirii sufletului din trup înainte de moartea cerebrală, deoarece încetarea funcției cerebrale este ireversibilă, iar revenirea la viață după aceasta nu este posibilă. Alții, din nou, au revenit la viață după încetarea funcției cardiorespiratorii din cauza unui stop cardiac. Aceasta înseamnă că nici încetarea funcției cardiorespiratorii nu constituie o separare definitivă și ireversibilă a sufletului de trup. Așadar, ce se poate argumenta pentru separarea sufletului de trup, atunci când sistemul cardiorespirator uman funcționează cu sprijin mecanic? Întrebarea rămâne fără răspuns.

Înțelegerea și aprecierea figurativă a omului

Orice donare de țesut sau organ constituie un fel de sacrificiu de sine. Cu toate acestea, ar fi neteologic să considerăm un astfel de act drept o imitație scripturală a jertfei lui Hristos. Hristos își oferă trupul și sângele pentru a le da oamenilor viață nu temporară, ci reală, ceea ce poate implica chiar sacrificiul vieții temporare. Viața temporară nu ar trebui deconectată de viața reală și să devină autonomă. Însă atașamentul față de viața temporară stinge dorința de viață veșnică. „Căci oricine vrea să-și salveze viața o va pierde, dar oricine își pierde viața pentru Mine o va găsi.”¹⁶„Cine își iubește viața o va pierde, iar cine își urăște viața în lumea aceasta o va păstra pentru viața veșnică.”¹⁷Cine își iubește viața o pierde. Și cine nu își socotește viața în lumea aceasta, o păstrează pentru viața veșnică. Această cale paradoxală a Evangheliei pentru logica umană, calea pe care a urmat-o Hristos mai întâi, cu siguranță nu se mișcă la nivelul logicii transplanturilor. Cu toate acestea, elementul filantropic sau chiar eroic care există în donarea voluntară de țesuturi sau organe pentru transplant nu încetează să aibă valoarea sa. Așa cum nu poate fi trecută cu vederea nevoia de sprijin pastoral pentru persoanele aflate în situații critice de sănătate.

Problematica prezentată de unii despre integritatea postumă a celor care își donează organele este de natură scolastică. Omul nu se identifică nici cu trupul său, nici cu sufletul său, nici măcar cu amestecul sau suma lor, ci este ceva ce transcende toate acestea și le continuă, fără a fi continuat în vreun fel de ele și fără a fi definit de vreuna dintre ele.¹⁸Ca creație după chipul lui Dumnezeu, omul este întotdeauna înțeles figurativ, dar și apreciat figurativ.¹⁹Iar înțelegerea și aprecierea sa figurativă privește simultan întreaga umanitate, precum și fiecare persoană și acțiunile sale individuale. Dincolo de orice distincție dihotomică între materie și spirit, trup și suflet, individ și societate, oamenii, ca imagini ale lui Dumnezeu Cuvântul, păzind porunca iubirii, rămân în Dumnezeu care este iubire și constituie UNICĂul trup al Bisericii lui Hristos.

În cadrul acestei antropologii dinamice și multidimensionale, fiecare picătură de sânge oferită din iubire pentru aproapele constituie o ofrandă universală a întregii persoane. Însă orice căutare meticuloasă a implicațiilor pe care ofranda unui țesut sau organ corporal le poate avea asupra integrității postume a existenței cuiva își pierde sensul. În același timp, însă, devine clar cât de incompatibilă cu această antropologie este viziunea mecanicistă asupra omului și tratarea țesuturilor și organelor corpului său ca mijloace terapeutice sau materiale de înlocuire.

Abordarea ortodoxă

Abordarea teologică a tuturor problemelor contemporane este firească să se facă cu măsura perfecțiunii care este măsura lui Hristos. Totuși, măsura pe care creștinul trebuie să o aibă mereu înaintea sa nu trebuie transformată într-o sabie pentru epuizarea celor slabi în credință.²⁰Desigur, perfecțiunea creștină este pentru toți și nu ar trebui ascunsă niciunui credincios. Dar slăbiciunea umană este, de asemenea, comună tuturor și nu este permis ca nimeni să fie condamnat din cauza ei. Biserica respectă libertatea umană fără limite și epuizează toate marjele economiei sale pentru păstrarea ei. Opoziția explicită a Bisericii începe din momentul în care libertatea umană este desconsiderată și sfințenia sa este disprețuită. Nimic nu justifică obligarea unei persoane să ofere țesuturi sau organe din corpul său înainte sau după moartea sa. Corpul uman este sacru. Și trebuie respectat, nu numai viu, ci și mort. Nu este corect să-l tratăm ca material terapeutic sau ca depozit de piese de schimb. Nimic nu confirmă presupusul său consimțământ la donarea de țesuturi sau organe din corpul său și cu atât mai puțin ignorarea consimțământului său, atunci când nu există o dorință contrară exprimată. În cele din urmă, nimic nu legitimează impunerea dogmatică a morții cerebrale ca criteriu exclusiv pentru determinarea momentului morții în conștiințele celor care văd moartea ca un mister al separării sau ieșirii sufletului din trup.

Teologia ortodoxă nu prezintă de obicei reguli specifice pentru tratarea problemelor vieții de zi cu zi, ci stabilește condițiile și evidențiază criteriile de bază care pot avea diverse aplicații. Și face acest lucru nu pentru că îi place vagul sau bilingvismul, ci pentru că respectă adevărul și persoana. Dacă abordarea materiei anorganice adoptă, odată cu mecanica cuantică, două poziții care se exclud reciproc, ca fiind complementare (unde – particule) și impune ca poziția persoanei care o observă să fie întotdeauna luată în considerare, cum poate fi considerată satisfăcătoare abordarea unidimensională și mecanicistă a omului și a problemelor sale de sănătate? Același fapt obiectiv poate însemna două lucruri diametral opuse pentru om. Adevărul lucrurilor nu se limitează la tipurile exterioare. Așa cum luarea vieții poate constitui un act de iubire supremă (sacrificiu de sine), dar și un act de auto-reținere completă și de abnegație supremă (sinucidere), tot așa și transplantul de țesuturi sau organe de la o persoană la alta poate fi un act de iubire supremă, dar și un act de dispreț față de om sau o tranzacție supremă. Poate fi o victorie asupra morții prin acceptarea voluntară a morții, dar poate fi și o supunere completă la mortalitate prin anihilarea simultană a fiecărui element spiritual. Teologia ortodoxă nu poate accepta transplantul de țesuturi sau organe de la o persoană la alta sau chiar simpla transfuzie de sânge ca un proces mecanic. Cu toate acestea, le poate accepta ca acte de auto-ofertă și sacrificiu. Din acest motiv, nu abordează problema transplanturilor cu un istoric de caz prescris, ci privește diversele cazuri cu criterii de iubire altruistă și respect pentru persoană.