Историческая справка об афонском монашестве

Монашество — раннее явление организованной христианской церкви. Ослабление нравов в церкви в позднеримский и ранневизантийский периоды, упадок духовной жизни в христианских общинах городов, разрушение церковной жизни появлением ересей и расколов, а также наличие форм отступничества от других религий привели к развитию у христиан аскетического идеала как средства духовного совершенства. Это нашло отражение в различных формах коллективной и личной духовности.

Духовной «особой родиной» монашества, даже если оно развивалось автономно в других регионах, считается Египет. Это объясняется наличием там известных представителей монашества и мифическим образом «великой пустыни» Египта как места абсолютной изоляции и сурового аскетизма.

Ранней формой монашества является аскетизм, заложенный Антонием Великим (+356), в то время как святой Пахомий (+346) установил целомистийную систему аскетизма. Общей чертой как аскетического метода Антония Великого, так и канона Пахомия является приоритет индивидуального аскетизма и автономной духовности. Однако монашество Малой Азии, в регионе Каппадокии, процветавшее в то же время под глубоким влиянием Василия Великого, помимо «теоретической жизни», по-видимому, отдавало предпочтение участию монашеских общин в социально-благотворительной деятельности.

Помимо Египта и Каппадокии, монашество получило широкое распространение в регионах Антиохии, Сирии (с особой формой стилизма), Месопотамии и Палестины.

Монашеское движение Востока очень скоро распространилось на столицу Византийской империи. Первый известный монастырь в Константинополе, монастырь Далматос, упоминается в 382 году, а к концу VI века их насчитывалось уже 92.

В последующие столетия монашество в Малой Азии, богатой и могущественной провинции, пережило еще больший расцвет с появлением важных общин на Олимпе в Вифинии и в Латросе в Милете и их активизацией в борьбе против иконоборчества.

В духовной атмосфере, особенно в Вифинии, великий реформатор византийского монашества Феодор Студит достиг зрелости в период между VIII и IX веками.

Принципы монашеской жизни, сформулированные Феодором в Катехизмах и Типиконе его монастыря, направлены на установление абсолютного порядка как в богослужении, так и в повседневной жизни монахов. Введенные им условия окажут глубокое влияние несколько позже на организацию афонского общежительного монашества.

В IX веке, в рамках новой гегемонистской политики, проводимой возрожденной церковью под руководством патриарха Фотия, монахи были призваны к выполнению работы, имеющей более широкие последствия.

Для христианизации северных соседей будут избраны два монаха-брата, фессалоникийцы Константин-Кирил и Мефодий. Духовная ассимиляция славянских племен южных Балкан будет осуществлена ​​посредством систематической миссионерской деятельности монахов.

В преимущественно греческом регионе, где до IX века свидетельства о существовании организованной монашеской жизни скудны (хотя археологические данные указывают на существование монастырей на Тасосе, Делосе и Крите уже в ранние годы христианства), с центрами в Салониках, Лариссе и Патрах, миссионерская деятельность шла рука об руку с основанием монастырей. На Пелопоннесе братья Симеон и Феодор основали монастырь Мегалос Спилай, а присутствие византийской церкви в Македонии подчеркивается в IX веке основанием крупных монастырских центров на Халкидики (монастыри святых Евфимия и Иоанна Колова).

Деятельность монахов-миссионеров или апостольских монахов в Греции достигла своего пика в X веке, а главными представителями этой деятельности были святые Никон Метанееит, Лука Стериотис и Афанасий Афонский.

Систематическая деятельность монахов напрямую связана с усилиями византийской администрации по политической и церковной реорганизации Балкан, с конкретными целями укрепления обороны, расширения византийского влияния среди окружающих христианских народов и нейтрализации попыток Рима проникнуть в районы, имеющие жизненно важное значение для империи.

Эта духовная мобилизация также включала в себя основание первого монастыря на горе Афон, монастыря Великой Лавры, в 963 году. Его основателем был святой Афанасий Афонский, особенно активный и одаренный монах, член высшего общества придворных и чиновников Константинополя и личный друг византийского императора Никифора Фокы. Появление большого монастыря не только знаменует начало нового периода в опыте аскетического идеала на Афоне, но и превращает более широкий греческий регион в центр духовных путешествий на Балканы и христианский Восток.

Благоприятный климат, созданный для развития афонского монашества идеологическими и политическими ориентирами процветающей империи после второй половины X века, также укрепился благодаря чувству безопасности, восстановленному после поражения и изгнания арабов с Крита в 961 году и искоренения пиратства в Эгейском море. В противоположность этому, некогда известные монашеские общины Малой Азии пострадали от вторжения и заселения сельджуками, поражения Мацикерта (1071 г.) и постепенно пришли в упадок.

Святой Афанасий, конечно же, не построил свой монастырь в пустынной местности. Он поселился в районе, где уже существовала монашеская традиция уединения, получившая признание византийских императоров и имевшая, хотя и нестрогий, режим централизованного управления.

Вполне возможно, что уже во время второго иконоборчества, в начале IX века, монахи-иконоборцы из соседних регионов Македонии на некоторое время нашли убежище на горе Афон, чтобы избежать потрясений от иконоборческих преследований, которые, однако, по-видимому, в этом регионе были особенно мягкими.

Первые сведения, хотя и не особенно конкретные, о присутствии аскетов, и, собственно, об именах, относятся к концу VIII или началу IX века. К этому времени относится присутствие святого Петра Афонского, который, как говорят, практиковал аскетизм в районе современной Кафсокаливии. Вскоре после середины IX века святой Евфимий, впоследствии основатель большого монастыря в Врастаму (современная Враста) на Халкидики, временно обосновался на горе Афон для практики аскетизма.

Однако монахи полуострова до середины IX века, должно быть, образовали относительно многочисленную и известную общину отшельников, раз императрица Феодора пригласила их в Константинополь. По свидетельству историка Генесия, монахи с Афона присутствовали на торжественных церемониях реставрации икон в 843 году.

В 883 году афонские аскеты получили свои первые императорские привилегии. Император Василий I своим гербом запретил государственным чиновникам собирать какие-либо налоги с монахов и установил преграду на въезд жителей Иериссоса и их скота в район горы Афон. Его сын Лев VI Мудрый в 908 году признал независимость Афона от великого монастыря Коловос близ Иериссоса и ратифицировал мир афонских монахов. В 941-942 годах император Роман Лекапинос ввел финансовую субсидию монахам, известную как «рога», в виде одной золотой монеты в год. Годом позже, в 943 году, полководец Салоников Катакалон, по царскому указу, обозначил границы афонских земель. Эти границы, с незначительными изменениями, остаются в силе до сих пор.

В начале X века, несмотря на их рассеяние по всему полуострову, монахи уже организовали некоторые институты централизованного управления. В 908 году впервые упоминается Афонский монах, проживавший в Кариесе, духовный лидер, арбитр и представитель общины в мире. Были учреждены три ежегодных собрания всех монахов для решения общих вопросов: на Рождество, Пасху и 10 августа. В то же время появились и более крупные монастырские комплексы, такие как монастырь Святого Павла Ксеропотамионского, монастырь Климента (который позже объединился с монастырем Иверона) и Булевтерия, расположенная недалеко от нынешнего скита Святой Анны.

Однако уединенная, безземельная и безземельная жизнь отшельников в значительной степени продолжалась и, как отражено в источниках того времени, была особенно суровой и трудной. Они жили во временных жилищах и обеспечивали свое выживание главным образом лесными продуктами. Эта ситуация не изменилась до середины следующего века, когда святой Афанасий прибыл и совершил путешествие по Афону. Характерным является описание образа жизни монахов в «Жизни» святого: «И для них, согласно общепринятой мудрости, все было несеяно и невозделано; ибо они не носили, не рыли борозды, у них не было деревьев, не было вьючных животных, ничего, кроме вьючных животных, не было волов, не было собак, но были хижины из маленьких палочек с соломенными крышами, так они жили летом, так они жили зимой, терпя порывы ветра […]. А их пища, после духовной, была вся необходимая и простая, и вся она была горной; […] ибо они собирали плоды диких деревьев и готовили себе импровизированный стол […]».

Прибытие Афанасия на Афон и строительство Великой Лавры нарушили спокойствие смиренных отшельников. Внутренняя организация нового монастыря, а также многочисленные строительные и хозяйственные мероприятия, которые он проводил, казались великим нововведением, привнесенным на Афон. Впервые здесь был основан крупный монастырь с централизованным внутренним управлением.

Владельцем монастыря является сам император, а после его смерти он останется свободным, самоуправляемым и автономным. Иными словами, он становится независимым юридическим лицом частного права под императорской защитой. Управление осуществляется исключительно аббатом, который перед смертью назначает своего преемника при содействии совета уважаемых монахов.

По всей видимости, на создание Лаврского монастыря с самого начала были выделены значительные финансовые ресурсы. Только на начало работ Никифор Фока выделил шесть фунтов золота, а сам Афанасий — значительную часть своего личного состояния.

Для характера этого нового типа монастырского учреждения, которое также стало образцом для монастырей, вскоре основанных на Афоне, очень важным событием стала политика Афанасия по развитию монастырского хозяйства и использованию земли. Этот новаторский монах, помимо возведенного им большого комплекса, пытался расчистить и обработать пустоши и бесплодные земли на Афоне, а также использовал имущество заброшенных монастырей. Он разработал новые методы в сельском хозяйстве. Он завез на Афон ранее неизвестные пары волов и построил ирригационную систему. Он использовал современные для своего времени технологии для привода водяных мельниц и хлебопекарного оборудования. Он строил или покупал корабли, возводил склады для товаров и дома для проживания моряков.

Новый образцовый монастырь, несмотря на быстрое развитие и превращение в центр крупного сельскохозяйственного и промышленного производства, не изменил принципов монашеской жизни. Намерения его основателя не оставляли места для отклонений. Святой Афанасий оставался строгим аскетом, устанавливавшим строгие правила жизни и требовавшим от своих монахов систематической работы.

Несмотря на всё это, постепенное превращение Афона из прибежища отшельников и аскетов в центр целомудренного монашества породило трения и конфликты. Старых монахов, похоже, не слишком беспокоил новый режим, обязывающий их жить в соответствии с аскетическим идеалом. Организованные крупные целомудренные общины существовали на протяжении веков как в Константинополе, так и по всей империи, и целомудренность была доминирующим методом монашеской жизни в то время. Их возражения были вызваны широко распространенным страхом слияния и исчезновения их монашеских общин из-за доминирования новых и динамично развивающихся институтов.

Духовенству было поручено решить проблемы, возникшие при преемнике Фоки, императоре Иоанне Цимиске. С этой целью он послал на Афон монаха из монастыря Студионов Евфимия с поручением изучить ситуацию и в сотрудничестве с ценобитами и аскетами разработать правила функционирования монашеской общины.

Результатом сотрудничества стал составление первого Типикона Афона, подписанного тогдашним первым Афанасием, тезкой святого Афанасия, игуменом Лавры, и сорока шестью другими игуменами афонских монастырей. Император в 972 году ратифицировал Типикон. Оригинал этого редкого документа, который также называли Козлом, потому что он был написан на толстом пергаменте, подписан от руки Иоанном Цимиским и который считается первой грамотой Афона, сохранился до наших дней и хранится в Святой Общине как самая ценная архивная реликвия Афона.

Типикон 972 года регулирует функции и обязанности центральной администрации Афона, а именно, первой, должностных лиц Протатона, а также Синакса Карьи, определяет их отношения с монахами и устанавливает взаимоотношения между различными категориями монахов. Однако, хотя он и защищает древний режим отшельников, он явно признает превосходство ценобитной системы как метода аскетической жизни на Афоне.

Типикон Цимискеса был дополнен и адаптирован к новым реалиям, созданным Типиконом, изданным в 1045 году, во время правления Константина Мономаха. Третий, почти новый типикон, датируемый поздневизантийским периодом, 1406 годом, и в значительной степени посвященный внутреннему управлению монастырями и отношениям монахов с их настоятелями, был издан императором Мануилом I Палеологом.

Основание Лавры и многогранная деятельность Афанасия дали толчок к созданию других монастырей известными людьми, прямо или косвенно связанными с ним. В 979/80 году иберийские (грузинские) вельможи Иоанн Торникий и его сын Евфимий, получив царские привилегии и субсидии, воздвигли монастырь Ивири, а чуть позже три богатых магната из Адрианополя, Афанасий, Николай и Антоний, основали монастырь Ватопеди.

С конца X века строительство монастырей будет развиваться поразительно быстрыми темпами. Около 1000 года на Афонском полуострове насчитывается более сорока одного монастыря. Монахи из разных частей империи стекались в ныне знаменитую гору. Еще при жизни святого Афанасия здесь поселились первые итальянские монахи из Аиа, которые вскоре основали монастырь Амальфи. Примерно в то же время упоминаются монастыри Сицилии, Пафлагонии, Халдоса, а в начале XI века — монастырь Русос. Монгидрия, которая впоследствии разовьется в крупные монастыри и будет существовать до наших дней, имеет свои истоки в тот же период. Монастырь Зографу был основан до 980 года византийским художником и агиографом Георгием. Деятельность святого Павла из Ксиропотама, основавшего монастырь святого Никифора (ныне монастырь Ксиропотамос) до 956 года, также способствовала созданию до 980 года монастыря святого Павла (первоначально называвшегося Ксиропотамос). Монастыри Ксенофона, Эсфигмену и первый монастырь Хеландариу появились до конца X века.

К концу XII века межправославный и экуменический характер афонского монашества укрепился. До 1142 года был основан монастырь, в котором проживали русские монахи, в 1198 году разрушенный монастырь Хиландари был передан сербскому монаху-царю Симеону Неманье и его сыну святому Савве, а позже монастырь Зографу стал резиденцией болгарских монахов.

Имперская политика на протяжении всего византийского периода, за редкими исключениями, была особенно благоприятна для Афона. Почти все монастыри в тот или иной период своего существования назывались «царскими монастырями», то есть царскими учреждениями, защищенными от вмешательства политических и церковных чиновников. Привилегии, налоговые льготы и пожертвования от царей и чиновников делали их мощными экономическими организациями, позволявшими им осуществлять свою духовную деятельность.

Исторический ход развития институтов Афона лишь отчасти следует исторической судьбе империи. Так, постепенный упадок Византийской империи не сопровождался соответствующим сокращением афонских монастырей. Напротив, XIV век, в частности, считается периодом великого возрождения. Исихазм, как духовное движение, зародившееся и развившееся на Афоне, обновил аскетический идеал и вновь сделал этот регион центром духовного излучения в сторону славянских народов Балкан и России.

В условиях политического и экономического упадка империи Палеологов, в период гражданских войн и всеобщих волнений на Балканах, на горе Афон были основаны или возрождены новые монастыри. В центре полуострова, близ Кариеса, при содействии влахских правителей был восстановлен монастырь Кутлумуси, а на восточном побережье великий полководец Алексей и его брат, великий примигерий Иоанн, основали монастырь Пантократор. На западном побережье сербский деспот Иоанн Угклесский существенно способствовал развитию монастыря Симонопетра, а трапезунский святой Дионисий построил одноименный монастырь Дионисия, щедро пожертвованный трапезундским императором Алексеем III Комнином. Далее на юг, вскоре после 1380 года и после столетий запустения, сербские монахи из аристократического рода, Герасим Радоний и Антоний Пагасис, восстановили монастырь Святого Павла. Наконец, вероятно, в начале XV века, был основан монастырь Григория.

В 1423 году Афон был окончательно присоединен к территории Османской империи. Конец Византийского христианского царства и новая политическая реальность, безусловно, привели к значительным изменениям в политических взглядах афонского народа и вызвали болезненные экономические потрясения. Кроме того, они постепенно повлекли за собой изменения в основных институтах афонского государства. Однако эти изменения происходили крайне медленно, и адаптация к новым политическим, социальным и экономическим условиям не изменила духовных принципов монашеской жизни.

Первостепенной целью необходимого соглашения с османскими властями было сохранение автономии общины Афона и сохранность имущества монастырей.

Политика султанов по отношению к монахам, по сравнению с отношением к покоренному христианскому населению, изначально была благоприятной. Автономия этого места уважалась, а налогообложение, взимаемое конкретно с недвижимости монастырей на Афонском полуострове, было умеренным. Для всей горы Афон был установлен единый налог, распределение которого было оставлено на усмотрение монастырских властей. Попытка монахов применить тот же режим к владениям за пределами горы Афон увенчалась лишь частичным успехом.

Хотя прямое налогообложение, за исключением некоторых периодов, не было особенно обременительным, чрезвычайные налоги и сборы, но прежде всего произвол налоговых чиновников, ложились непосильным бременем на монастыри. Многочисленные фирманы, хранящиеся в архивах и изданные по просьбе монастырей, свидетельствуют об усилиях султанов по решению этой проблемы и масштабах этого явления.

Обширные и богатые феодальные владения, простиравшиеся главным образом в центральную и восточную Македонию (Халкидики, области Салоники и Стримон), а также на острова северного Эгейского моря, по-видимому, не остались невредимыми. Полная или частичная конфискация и передача в дар османским тимарам или подчинение султанским землям крупных приносящих доход территорий резко сократили доходы, что привело к упадку многих монастырей. Серьезным экономическим ударом стала чрезвычайная административная мера 1568/1569 годов. Султан Селим II полностью конфисковал имущество монастырей и заставил их выкупить его обратно. Выкуп обошелся Афону в четырнадцать тысяч золотых флоринов.

Помимо институциональных и произвольных вмешательств османских властей, к этому добавились и другие неблагоприятные события. Стихийные бедствия, такие как землетрясения, разрушительные пожары, пиратство, набеги грабителей и военные операции, часто сводят на нет усилия по восстановлению монастырей и приводят к чрезмерным заимствованиям со всеми вытекающими отсюда побочными эффектами.

В первые века турецкого владычества афонские монастыри, почти все, пытались найти баланс между экономическим выживанием и элементарным содержанием и использованием той собственности, которую им удалось сохранить.

Первоначально производство на Афонском полуострове обеспечивало основные жизненные потребности, поскольку налоги с него компенсировались подушным налогом. Садоводство и виноградарство, лесозаготовка, производство оливок и сбор фруктов были основными продуктами, которые способствовали выживанию.

Однако внутриафонского производства было недостаточно для удовлетворения реальных потребностей. Основной доход монастырей в этот период поступал из: а) систематической эксплуатации долей, которая постепенно восстанавливалась, увеличивалась за счет пожертвований и покупок и обеспечивала стабильный доход; б) долей дунайских княжеств, которые массово передавались, особенно с XVII века, православными правителями Молдавии и Валахии; в) крупных денежных пожертвований не только от самих правителей и их придворных чиновников, но и от русских царей, а также щедрого греческого духовенства и знати. Эта форма спонсорства внесла решающий вклад в поддержание и расширение строительных комплексов и украшение монастырей произведениями искусства; г) осуществления поисков, простирающихся за пределы греческого Востока в славянский мир и Европу.

Поскольку османы не вмешивались во внутренний режим Горы, центральная администрация продолжала существовать в том виде, в каком она существовала в византийский период, по меньшей мере еще полтора столетия. Она сохранила свою административную, исполнительную, судебную и духовную юрисдикцию, однако былое величие этого учреждения ушло в прошлое. Прежняя имперская поддержка прекратилась, и Протато испытывал трудности с удовлетворением своих потребностей. Его земельная собственность, простиравшаяся по всему полуострову, постепенно перешла в руки монастырей, которым он постепенно был вынужден уступать даже кельи своей юрисдикции. Судебная власть нашла «конкурентов» в лице кади, к которым монастыри обращались, когда решения, разрешающие споры, не устраивали одну из сторон. Институт Протато постепенно пришел в упадок к концу XVI века. Последний обладатель этой должности упоминается в 1593 году.

К концу столетия окончательное число доминирующих монастырей, по-видимому, сформировалось и достигло двадцати. Девятнадцать из них — это уже крупные монастыри византийского периода, а двадцать дополняет единственный поствизантийский монастырь Ставроникита, основанный в 1541 году патриархом Иеремией I.

С начала XVII века Афон управлялся коллективным органом, Великим Синасом, в состав которого входили представители монастырей. В новой схеме, как и следовало ожидать, решающую роль играли административные монастыри (Лавра, Ватопеди, Иверон), которые также несли большую часть общих финансовых обязательств. Однако в Кариесе уже был назначен турецкий наместник. Его присутствие формально связывалось с защитой территории от разбойных набегов и пиратства, но в действительности он активно участвовал во внутреннем управлении. В 1661 году непосильные долги Протата вынудили Великий Синакс продать монастырям все кельи, оставшиеся под его юрисдикцией. Таким образом, от центральной власти Афона осталась лишь центральная церковь Кариеса, Протат.

В 1744 году, по соглашению с афонскими монахами, патриарх Паисий заложил основу для новой, более представительной формы управления общинами с участием малых монастырей. Великое Соборное собрание теперь называется Святым Собором. Однако представительная система была в основном закреплена Типиконом патриарха Гавриила IV от 1783 года. Согласно ему, управление осуществляется четырьмя надзирателями, избираемыми пятью определенными группами из двадцати монастырей. Один из них должен быть из пяти главных монастырей (Лавра, Ватопеди, Иверон, Хиландари и Дионисий). В 1810 году также был создан постоянный орган из двадцати представителей монастырей.

Однако изменения произошли и во внутренней структуре монастырей. До конца XIV века преобладала общинная система проживания, определенная Типикой. Постепенно, однако, и особенно после османского завоевания, своеобразный порядок постоянно набирал силу. Должность аббата, хотя и сохранилась, лишена существенных обязанностей. Сейчас это в основном почетная должность с церемониальными дополнениями. Она назначается важными лицами, оказавшими ценные услуги монастырю (успешное рассмотрение просьбы, выгодное управление долей и т. д.), длится недолго и часто исполняется несколько раз. В своеобразном монастыре управление осуществляется должностными лицами монастыря, такими как ризничий, церковный староста и управляющий.

Проблемы, возникшие из-за распространенности своеобразного образа жизни не только на горе Афон, но и в большинстве монастырей греческого Востока, пытались решить патриарх Иеремия II при содействии патриарха Сильвестра Александрийского. После его переезда на Афон крупные монастыри Лавры и Ватопеди восстановили общежительный режим (1574). Однако новое общежительство, должно быть, было крайне кратковременным. Сильная тенденция к окончательному возвращению к образу жизни, предписанному монашескими правилами, наблюдалась лишь в конце XVIII века. С 1784 по 1839 год восемь монастырей вернулись к общежительному режиму.

Центробежные тенденции, характерные для монашеской жизни на горе Афон на протяжении всего османского периода, нашли отражение и в широком распространении других форм монашеской жизни, таких как проживание в скитах, кельях и отшельнических обителях. Все эти небольшие учреждения теперь находятся в собственности монастырей и пожизненно закреплены за «старшими» монахами и их окружением.

Скиты, напоминающие древние лавры, не представляют собой единый комплекс зданий. Они состоят из келий или «хижин», разбросанных вокруг храма, называемого кириаконом. Монахи живут в них особым образом под надзором настоятеля, праведника, избираемого самими монахами. Самый старый организованный скит — это скит Святой Анны, засвидетельствованный уже в конце XVI века и принадлежащий монастырю Мегисти Лавра. Однако в этом же монастыре с начала XV века существовал комплекс келий, имевший предшественников скита, в районе Керасии. В конце XVII века, по-видимому, был организован скит Кафсокаливии, который также принадлежит Лавре, а скиты, сохранившиеся до наших дней, — скиты святого Димитрия Ватопедского, пророка Илии Пантократорского (Новый скит) и святого Димитрия Лаккосского из монастыря Святого Павла, Тимия Продромоса Ивиронского монастыря, святого Пантелеимона Кутлумусского монастыря и Евангелизма Ксенофонского монастыря — были основаны в следующем столетии.

Уникальные археологические скиты монастыря Святого Андрея Ватопедского, в котором русские монахи жили до нашего века, и монастыря Продромоса Лаврского с румынскими монахами появились после середины XIX века.

Келии представляют собой более простые формы монашеской жизни. Они образуют небольшие комплексы из одного здания, принадлежат исключительно монастырю после 1661 года и обслуживаются «старейшиной» и его духовным наставником. Во многих случаях кельи являются продолжением или были построены на руинах древних монастырей, сохранив даже свои старые византийские названия.

Общая численность населения Афона в византийский период неизвестна. Известно лишь, что в Великой Лавре в XI веке насчитывалось семьсот монахов. Безусловно, число монахов не оставалось постоянным, поскольку с X века до начала XV века постоянно появлялись новые монастыри, а более мелкие монастырские учреждения исчезали или сливались с более крупными. Периодические общие кризисы или проблемы, возникавшие в отдельных монастырях, безусловно, способствовали колебаниям общей численности монахов.

Для периода османского владычества у нас больше данных. Путешественники, начиная с конца XV ​​века, османские налоговые реестры и, начиная с 1764 года, переписи монахов помогают составить более ясную картину, по крайней мере, относительно порядка численности монашеского населения Афона. Отклонения от приведенных цифр значительны: в налоговом реестре 1525/1530 годов указано 1440 человек, а православные путешественники и монахи XVI века зафиксировали от 2246 до 2860 человек. Перепись 1764 года зафиксировала 2908 монахов, а перепись 1808 года — 2390. В заключение можно сказать, что, за исключением периода Греческой революции, когда число монахов резко сократилось, и конца XIX и начала XX веков, когда наблюдался методичный и массовый отток тысяч славянских монахов, население Афонского государства не превышало трех тысяч человек.

Несмотря на экономические трудности и исторические перипетии, которых не было на протяжении примерно пятисот лет, Афон стал важнейшим духовным центром православного Востока.

Традиция, зародившаяся благодаря исихастскому движению XIV века, когда на Афоне жило и писало множество учёных монахов, не была полностью прервана. Первые признаки возрождения заметны уже в первой половине XVI века. Библиотеки пополняются большим количеством рукописей, которые копируются в библиографических мастерских, существовавших почти во всех монастырях. Исследования пока выявили лишь очень немногие из них (например, в монастырях Ивирона, Кутлумуси, Дионисиу, Филофеу, Ксиропотама), однако все указывает на систематическое развитие книгоиздания до XVII века, когда начинает преобладать печатная книга.

К уже богатым афонским собраниям пополнились обширные коллекции книг, рукописей и печатной продукции, а также личные библиотеки учёных мужей, таких как митрополит Макарий Салоникский, Максим Маргуний, патриарх Дионисий IV, митрополит Неофит Артский и Нафпактский.

Хотя их использование, как и всех монастырских библиотек на Востоке, было довольно эпизодическим, их ни в коем случае нельзя характеризовать как хранилища книг и реликвий. Вопреки распространенному мнению, библиотеки Афона в течение столетий завоеваний были источником чтения и сочинений для большого числа ученых, духовенства и мирян.

Немало учёных, в основном монахов и духовенства, по крайней мере, в решающий период своей жизни работали и писали в монастыре. Характерен случай известного русского учёного и просветителя Максима Грека, который в начале XVI века, после возвращения с Запада, выбрал для медитации афонский монастырь Ватопеди. Немного позже посещение монастыря учёного-монаха Пахомия Руссана оставило свой заметный след в библиотеке Ивиронского монастыря.

Другие монахи, обладавшие выдающимся образованием, обязаны своей известностью как писатели интеллектуальной деятельности в пределах Афона. К характерным примерам этой категории ученых относятся Дионисий Иверитис, одноименный оратор Дионисий Студитис, Агапий Ландос, автор популярных духовных текстов, и плодовитый монах Цезарий Дапонт из Ксеропотамиона.

Однако были и более образованные церковные деятели, в основном высокопоставленные священнослужители, которые предпочли закончить свою жизнь в уединении Афона. Хотя от них не сохранилось никаких письменных трудов, их присутствие и влияние, которое они оказали на духовное развитие этого места, были решающими.

XVIII век, период общего духовного, социального и экономического подъема на всем Востоке, отмечен на горе Афон двумя важными событиями: основанием Афонской школы и духовным движением колливадов.

В 1748 году по предложению и на средства Ватопеди в монастыре была основана школа с амбициозной программой преподавания греческого языка, философии и богословия. Школа, которую называли первой академией эллинизма, располагалась в великолепном здании, построенном на близлежащем холме, и принимала множество учеников, которые впоследствии стали известными интеллектуалами. Первым директором на протяжении нескольких лет был известный ученый Евгений Вулгарис.

В 1754 году разразился конфликт, получивший позднее название «Колливадис». Причиной стали разногласия по поводу проведения поминальных служб по воскресеньям, а не только по субботам, как это традиционно происходило до тех пор. Однако причины были гораздо глубже, так что монахи разделились на две резко противоборствующие фракции: защитников традиции, «Колливадис», которые поддерживали не только сохранение традиции, но и возвращение к истокам патристической и нептической теологии великих отцов Востока, и сторонников более секуляризованного понимания монашеской жизни. Главными представителями Колливадис были известные учёные с Афона, такие как плодовитый Никодим Афонский, воинственный Афанасий Парий и Макарий Нотарас, бывший митрополит Коринфа.

После первоначальных осуждений и преследований движение колливадов получило подтверждение своей правоты, распространилось за пределы Афона, особенно на островную территорию и Пелопоннес, и стало поводом для филокалистского возрождения, оказавшего глубокое влияние на православный славянский мир.

Распространение Греческой революции 1821 года в Македонии, и особенно в Халкидики, не оставило афонский народ равнодушным. Многие из них, такие как активный священнослужитель Никифорос Ивиритис, были посвящены в Филики Этерию много лет назад. В мае 1821 года в Кариесе, на Афоне, в торжественной обстановке присоединился Эммануил Папас. Турецкий командующий был арестован и заключен под стражу в монастыре Кутлумуси, а вооруженные монахи были размещены на границе Афона.

Как известно, революция в Северной Греции закончилась быстро и бесславно. Однако афонским монахам пришлось заплатить высокую цену за своё участие. В монастырях были размещены турецкие войска, которые были обязаны взять на себя их содержание. Был введён чрезвычайно высокий налог в размере 3.300 пунгий (1 750 000 грошей), а обычные налоги уплачивались вдвойне. Метеохи Халкидики сильно пострадали, а сбор доходов с прибыльных метеохий Молдавии был прерван как минимум на пять лет. Долги разрослись, большое количество монахов покинули Афон, многие монастыри оказались в состоянии полной нищеты и были вынуждены распродать большое количество реликвий, хотя самые ценные из них были сосланы на острова мятежной Греции.

Меры против Афона были сняты только в 1830 году. Однако новые волнения, особенно в экономической сфере, были вызваны конфискацией румынским правительством в 1863 году всех монастырских имений и долей в регионе Молдавия-Валахия. Новый удар постиг афонских монахов несколько лет спустя, в 1873 году. Российское правительство решило выслать монахов из имений Бессарабии и Кавказа, предоставив монастырям лишь две пятых их доходов. После Октябрьской революции эти доходы прекратились навсегда.

Во второй половине XIX века Афон оказался в эпицентре национальных противоречий Балкан и пострадал от последствий российской политики, которая заключалась в изменении этнологического характера монашеского государства путем массового расселения славянских, преимущественно русских, монахов, проникновения в бедные монастыри и подворья и строительства огромных монастырских комплексов. В начале XX века на Афоне проживало около 3.500 русских монахов.

Освобождение Афона греческим флотом в ноябре 1912 года положило конец возникшей опасной ситуации. Монашеское государство Афон стало самоуправляемой частью греческой территории. Его правовой статус был гарантирован конституционно и определен Уставом, принятым в 1926 году. Эта афонская «Конституция» с многочисленными изменениями укрепила традиционные институты управления монашеского государства.

Сегодня на горе Афон расположены 20 суверенных монастырей, объединенных с XVI века. 12 скитов и около 250 келий административно и духовно зависят от них. Каждый монастырь самоуправляется и регулирует жизнь своих монахов в соответствии с монашескими правилами и внутренними положениями, утвержденными всеми монахами. Ежегодно монастыри избирают представителя, который представляет их в Святой Общине. Задача и обязанность последней – управлять общими делами горы Афон и следить за бесперебойным функционированием внутренних правил монастырей. Исполнительным органом Святой Общины является Святая Эпистасия.

В духовном плане Афонское государство находится под юрисдикцией Константинопольского Вселенского Патриархата, а обязанности представителя греческого государства выполняет правитель Афона.

Наблюдавшийся в первые десятилетия XX века спад, вызванный патологией идиосинкразии, резким экономическим спадом, последовавшим за массовой конфискацией македонских акций, и трудностями Второй мировой войны, был остановлен в конце 1960-х годов.

Сегодня Афон переживает новый расцвет. Большое количество молодых монахов с очень высоким духовным уровнем руководят двадцатью монастырями, которые были преобразованы в общины, скиты и кельи Афона.

Критон Chrysochoidis

Директор по исследованиям, I.B.E., H.I.E.

БИБЛИОГРАФИЯ

А. Лавриотис, Афон после османского завоевания, Ежегодник Общества византийских исследований 32 (1963), 113-261

К. Влахос, Полуостров Афон и монастыри и монахи на нем, в прошлом и настоящем, Волос, 1903 г.

М. Гидеон, Афон. Воспоминания-Документы-Заметки, Константинополь, 1885 (фотографическое переиздание, Афины, 1990)

Х. Ктенас, Все святыни на горе Афон, насчитывающие в общей сложности 726 учреждений, и их служение рабовладельческому народу, Афины, 1935 г.

И. Мамалакис, Гора Афон (Афон) сквозь века, Салоники, 1971.

П. Мейер, Die Haupturkunden Fur die Geschichte der Athosklb'ster, Лейпциг, 1894 г. (перепечатка фотографий, Амстердам, 1965 г.).

П. Настюрель, Le Mont Athos et les Roumains, Рим, 1986 (Orientalia Christiana Analecta, 227)

Дионисия Папахрисанту, Афонское монашество. Принципы и организация, Афины, 1992.

Н. Своронос, Значение основания Афона для развития Греции, Афон, 1987.

Г. Смирнакис, Афон, Афины, 1903 г. (перепечатка фото, Кариес, 1988 г.)

П. Христу, Афон. Афонский город — история и искусство, Афины, 1987.

[=Бюллетень Общества по изучению современной греческой культуры и общего образования, 6 (1984)17-47]

****************