Приём, гостеприимство и духовная поддержка посетителей монастырей (старец Ефрем Ватопидинский)

На 2-й монашеской конференции на тему «Моноделие и мир» игумен Святого монастыря Ватопедии, архимандрит Ефрем, выступил с речью на тему «Прием, гостеприимство и духовная поддержка посетителей святых монастырей».

Монах, отрекаясь от мира, оставляет его не потому, что ненавидит его, а потому, что стремится к Христу для более полного знакомства и единения с Ним.

Он не отрицает мир, общество, но мирское мышление, поэтому он ищет истинного общества во Христе.

Монастырь-поселение — это человеческое общество, имеющее материальные и духовные потребности, занимающееся физическим и умственным трудом.

Сообщество, в котором преобладают индивидуальные интересы и общие цели, создает наилучшие условия для развития подлинного общества.

Тип монастырей, преобладающий сегодня на Афоне, восходит к студитской традиции, которую святой Афанасий Афонский принес на Афон в X веке, прибыв из Константинополя. В таких монастырях гармонично сочетаются молчание и послушание.

Святой Афанасий Афонский, прожив исихастическую жизнь и вкусив сладость пустыни, достиг сочетания исихизма и послушания в великом монастыре Великой Лавры «ради спасения многих», как упоминается в его житии.

Важным фактором для дарованного Богом и упорядоченного функционирования монастыря на горе Афон является гостеприимство паломников. Монастырь на горе Афон без паломников немыслим.

По сути, монастырские учреждения принадлежат паломникам, народу Божьему. Конкретные монахи, живущие в монастыре, являются его временными обитателями и администраторами на определенный период времени, которые передают пространство и дух монастыря следующему поколению монахов как священное наследие, чтобы те могли поддерживать его и продолжать его традиции, чтобы паломники могли приходить и отдыхать.

Человека, посещающего Афон, называют не посетителем, а паломником, потому что он совершает паломничество на Афон. Поездка может быть как для отдыха, так и по делам, но паломник совершает не простое путешествие.

Он приходит поклониться на Афон, то есть в обитель монастыря, чтобы с благоговением и почтением склониться и прикоснуться к святым мощам, чудотворным иконам и священным предметам поклонения этого места.

Привратник, ответственный монах, служащий у ворот монастыря, приветствует тех, кто входит в ворота как паломники, а не как обычные посетители. Предъявив ему вид на жительство — необходимый документ для въезда на Афон, — он желает им «добро пожаловать, хорошего паломничества».

В то время как господин, приняв их в своем доме, в приемной угощает их в соответствии с афонской традицией, предлагая ципуро, рахат-лукум и воду, следует диалог/пожелание: «Благослови вас Господь!»

Затем он рассказывает им о расписании монастыря, которого должны придерживаться паломники, а именно о времени проведения богослужений, Евхаристии, исповеди и т. д. В конце он провожает их в комнату, где они будут проживать, объясняя некоторые детали об этом помещении и желая им «хорошего паломничества».

Это примерно типичный способ встречи паломников в монастыре на горе Афон. Он может немного отличаться от монастыря к монастырю, но основные принципы остаются неизменными.

Монах видит в лице паломника не человека, а Бога. Авва Аполлос говорит о встрече братьев: «Когда приходят братья, мы должны с почтением кланяться. В это время мы кланяемся Богу, а не им. Ибо Он говорит: „Вы видели брата своего, вы видели Бога своего“».

Он узнает Бога в лице своего ближнего, поэтому служит Ему с радостью, молитвой, смирением и любовью. Эта любовь бескорыстна, в ней скрыт жертвенный характер. Он не ожидает от паломника ничего взамен. Паломник не платит за его гостеприимство. Монах, покорный служитель, никому не платит, он не имеет никакого отношения к деньгам. Гостеприимство в монастырях Афона предоставляется бесплатно, безвозмездно, потому что так хочет хозяйка этого места, игуменья Афона, Богородица.

Еще одним комплиментом, предлагаемым паломникам, посещающим монастыри на горе Афон, является почитание святых мощей и чудотворных икон, а также экскурсия по Католикону монастыря.

Там паломники соприкоснутся с самыми драгоценными вещами, хранящимися в монастыре. Ибо нет ничего более драгоценного и важного на земле, чем мощи святых. В этом заключается цель Церкви – сотворение святых мощей, сотворение святых.

В святых мощах святых пребывает божественная благодать, эта несотворенная энергия, эманация Божественного Бытия. Святой, ведущий «добрую борьбу» на земле, чтобы восстановить свои отношения с Богом, с ближним, со всем Божьим творением, очиститься от страстей и практиковать обретение молитвы, любви, смирения, умеренности и других добродетелей, переживает явление Бога через Его благодать, но также и отсутствие Бога через лишение божественной благодати, кажущееся оставление Бога.

Благодаря непрестанным посещениям и возвышениям благодати, святой обретает догматическое сознание, духовно растет, пока не достигнет состояния «совершенного человека, в меру возраста полноты Христовой», где божественная благодать будет пребывать постоянно.

Эта благодать пребывает не только в душе святого, но и в его теле, во всем его существе. Именно поэтому после кончины святого его мощи становятся святыми и исполненными благодати реликвиями, свидетельством святости, носителями чудес и исцелений.

Это, разумеется, происходит потому, что даже при жизни на земле в его теле пребывала божественная благодать.

Таким образом, принимая эти святые мощи, паломник получает дар божественной благодати. На горе Афон паломник имеет благословение соприкоснуться с мощами многих великих святых нашей Церкви.

В нашем монастыре хранится более двухсот святых реликвий, таких как ларцы святых Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иакова Персидского, Меркурия, Модеста Иерусалимского, Евдокима Неофана, указательный палец правой руки Святого Предтечи и большие мощи апостола Андрея, апостола Варфоломея, святой великомученицы Екатерины и святого Пантелеймона. И, конечно же, самое главное, Святой Пояс Богородицы.

Один паломник, страдавший от проблем с руками, которые были парализованы и не могли ими двигать, поклонился Святому Поясу в нашем монастыре и тотчас исцелился.

Другой человек, у которого возникли серьезные проблемы со спиной во время поклонения иконе Пресвятой Богородицы Парамифии, одной из семи чудотворных икон, хранящихся в нашем монастыре, почувствовал, как по нему прошел электрический разряд, и в тот же момент исцелился. Многие паломники в нашем монастыре ощущают благоухание, когда поклоняются святым мощам.

Этот аромат не имеет природного происхождения, мы не используем одеколон или духи для ароматизации святых реликвий. Этот аромат сверхъестественный, он исходит от благодати Святого Духа.

Паломникам также предлагается выступить с речью. Речь — это «обязательный элемент» в монастыре, будь то речь перед монахами или перед паломниками.

Как правило, служение слова возлагается на старца монастыря, но на собраниях с паломниками может выступать и брат монастыря, назначенный старцем.

Православное богословие признает и рассматривает речь как главное терапевтическое средство для возвращения человеческой природы «к ее древней красоте».

Теологический дискурс имеет различные уровни. Давайте определим некоторые формы теологического дискурса. Во-первых, это катехизический дискурс. То, что человек с богословским образованием может предложить своим слушателям, не имея соответствующего опыта.

Однако, согласно наставлению Христа, эта речь может принести пользу и слушателям: «Все, что вам скажут соблюдать, соблюдайте и делайте; но не поступайте по делам их».

На втором уровне мы можем рассмотреть эмпирический разум, когда разум является выражением и формулировкой, творением того разума, который эмпирически объединяется и общается с несуществующим Богом, Словом.

Это слово «живое и действенное, острее всякого обоюдоострого меча, проникающее даже до разделения души и духа»[1] и способное исцелять и возрождать «усталое и обремененное сердце» людей.

Эмпирическое слово — это прежде всего святоотеческое слово, обладающее вневременной духовной силой и вечной неоценимой ценностью. Однако существует и более высокий уровень слова — это слово, способное к различению. Это особое, откровение, которое лично обращено к христианину харизматичным старейшиной.

Этот сдержанный, проницательный разговор упоминается также в «Геронтике», где кто-то с болью и настойчивостью спрашивает у аввы Евпрепия: «Авва, скажи мне, как мне спастись?».

Я встретил недалеко от Афона бедного мирянина, который рассказал мне, что ждал три года, чтобы посетить Афон, но все эти три года его духовно поддерживало изречение, которое ему тогда сказал монах с Афона.

Многие ищут это проницательное слово, откровение божественной воли, но лишь немногие знают и могут явить божественную волю.

Только тот, кто постоянно живет в воле Божьей, может открыть своему слушателю волю Божью лично для него. А это очень сложно, это требует особого просветления от Бога.

На самом деле, зачастую Божья благодать не позволяет возвестить божественную волю слушателю, потому что он не желает ей подчиняться, и это наносит ему духовный вред.

Совершенная, идеальная ситуация в тайне божественного исповедания — это произнесение Духовным Словом проницательности и его послушное принятие исповедующимся.

Здесь следует отметить, что подавляющее большинство христиан исповедовались в монастыре. Неоценимый вклад святых монастырей заключается в том, что их благодатное пространство, наполненное святыми мощами и чудотворными иконами, благоговейным богослужением и присутствием добродетельных монахов, привлекает паломников и вдохновляет на покаяние души, терзаемые грехами. Сколько слез паломников выплакали духовные исповедники святых монастырей Афона!

Сколько паломников вернулись домой «в ином обличье», обновленные, преображенные благодатью Божьей! Сколько разводов удалось избежать и сколько разрушенных семей обрели долгожданное единство и тепло любви благодаря добродетельной духовной силе Афона!

Сколько паломников не находят решения тупиковых хронических проблем, которые их мучают и терзают, после встречи с одарённым духовным человеком?

Паломник, проживающий в монастыре на Афоне день или более, неизбежно соприкоснется с монахами монастыря, увидит их общинный образ жизни и по возможности будет черпать из него вдохновение. «Община — это совершенная евангельская община, апостольский хор, любящие мученики ранних христиан, добрые борцы за благочестие, главной заботой которых является беззаботная жизнь во Христе».

Монастырь, как характерно говорил наш блаженный старец Иосиф, «есть земное небо; монастырь, хотя и существует в пределах времени и пространства, хотя и находится в этом мире, не от мира сего».

В общине покорный служит своим братьям так, словно служит самому Господу. Работая в поместье, за столом и в других местах, в духе братства и любви, исполняя заповедь своего духовного отца, он подчиняет свой разум не внешне, а внутренне разуму своего Старейшины, и через тайну послушания и молитвы отталкивает всякое страстное движение души.

Через служение диаконов учение Господа применяется к общине: «Кто хочет быть великим среди вас, тот должен быть вашим служителем; и кто хочет быть первым среди вас, тот должен быть вашим рабом; как и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить и отдать жизнь Свою как выкуп за многих».

Царство Христово, как сказал блаженный старец Софроний, подобно «перевернутой пирамиде». Больший служит меньшему; сильный смиряется перед слабым.

Ценовит может стать образцом для общества. Ценовит «представляет собой идеал общественной жизни Православия. Вся община верующих — это «единая цевевитская Церковь».

«А монашеская община представляет собой наиболее последовательное усилие по ее исторической реализации». Именно поэтому византийские императоры стали основателями, жертвователями и благодетелями святых монастырей Афона, потому что они знали о пользе, которую создаст для общества монастырь.

Духовная закваска, предлагаемая обществу общиной, способна к позитивному брожению всего общества. Возможно ли, что тот, кто получил от Христа заповедь «любить врагов своих», может причинить вред обществу? Возможно ли, что тот, кто получил заповедь «освятиться», стать обожествленным гражданином «небесного города», не может одновременно быть добрым и добродетельным гражданином земного города?

Слова святого Иоанна Синайского: «свет для монахов — ангелы, и свет для всех людей — монашеское состояние», — свидетельствуют не о гордости, а о высоком величии миссии монашества.

Монашество — это мастерская добродетели и святости. Истинный монах, как подчеркивал блаженный старец Иосиф Исихаст, «является плодом Святого Духа».

Монах — это нептик, труженик умственного труда, который приходит «к самому себе», который находит своё истинное «я» в своём сердце, а затем и Бога, опять же в своём сердце. Истинный монах — это тот, в сердце которого непрестанно звучит молитва.

И эта молитва не только за себя, она за весь мир, за спасение всего мира. Сегодня на горе Афон есть монахи, которые забыли о себе, они молятся не за себя, а непрестанно, часами напролет, за весь мир.

Это важнейшее приношение монашества — молитва о спасении мира. Паломник, соприкоснувшийся с этими монахами, даже если он не будет с ними разговаривать, получит пользу от их присутствия. Святой Григорий Синаитский сказал: «Кто обрел непрестанную молитву, тому даже дыхание приносит пользу».

В «Геронтике» упоминаются три брата, которые имели обыкновение посещать Антония Великого и расспрашивать его о волнующих их духовных вопросах.

Один из них всегда молчал, никогда ничего не спрашивал у аввы Антония. Однажды авва Антоний спросил этого брата: «Сколько лет ты приходишь сюда и почему ничего у меня не спрашиваешь?» И брат ответил: «Мне достаточно просто видеть тебя, отец». То есть духовная польза возникает не только через слова. Миссия, в смысле передачи божественной благодати, осуществляется не только через слова. Всё духовное присутствие борющегося аскета приносит пользу тому, кто его видит.

Паломник, который должен следовать программе монастыря, непременно посетит богослужения. Божественная литургия — это непрерывное богослужение, совершаемое по образцу гимна хвалы ангелам.

В католической колыбели монастыря на горе Афон паломник может участвовать в разумном и духовном богослужении, которое непрестанно совершалось предками и продолжает совершаться таким же образом, поклоняясь Богу «одними устами и одним сердцем».

Поклонение Богу — это не дело рук человеческих, это тайна, превосходящая человеческий разум. Божественное поклонение — это действие Святого Духа внутри Церкви. Божественное поклонение совершается «со всеми святыми». Присутствуют не только монахи, духовенство и паломники, но и святые, ангелы, Дева Мария и Христос.

Несколько лет назад четырехлетний ребенок в католической колыбели нашего монастыря увидел внутри Святого Алтаря множество Ангелов, которые, конечно, были невидимы для многих, но тем не менее присутствовали.

Какие великие тайны совершаются во время богослужения! Сколько людей входили в святой храм во тьме, в смятении и муках, с чувством отчаяния и безнадежности, и выходили оттуда просветленными, мирными и радостными!

В этом кратком выступлении мы упомянули влияние афонских монастырей на паломников, поскольку именно там мы живем, поскольку наш монастырь расположен на горе Афон, но я думаю, что по аналогии то же самое происходит во всех святых православных монастырях, как в Греции, так и за ее пределами.

В Америке разве 19 монастырей, основанных старцем Ефремом Филофеем, не переполнены паломниками? Они едут туда, чтобы поесть? Они посещают монастыри не потому, что получают от этого духовную пользу, не задумываясь о затраченных усилиях и средствах.

На самом деле, из Нью-Йорка в Аризону также совершаются специальные рейсы, поскольку старец Ефрем проживает там, в Святом монастыре Святого Антония Аризонского, просто чтобы поехать и послушать несколько слов от этого одаренного старца и ненадолго остановиться в прекрасном монастыре.

В этом году, несмотря на экономический кризис, охвативший нашу страну, с Лазарева до Мироносного воскресенья наш монастырь посетили 4.900 паломников, что значительно больше, чем в прошлом году.

Это показывает, что современный человек, несмотря на отступление от всех моральных и духовных ценностей, ищет, надеется, ищет что-то, что могло бы стать для него убежищем, обращает свой взор к монашеству и горе Афон.

Монастырские учреждения — это духовные клиники, оазисы в современной пустыне атеизма, дезориентации и иррациональности.

Святые монастыри — это указатели, ведущие на Небеса, обеспечивающие наш путь к Отцу. Блаженный старец Паисий говорил, что если бы люди чаще посещали монастыри и имели духовные отношения с монахами, многие психиатрические больницы были бы закрыты. В монастыре происходит освящение монаха.

Нет более высокого, возвышенного состояния, чем святость. Именно в этой святости сегодня нуждается человечество, и оно может найти её в святых монастырях.

Христос воскрес!