Три иерарха как отцы церкви и покровители образования

«Три иерарха как отцы Церкви и защитники образования»

Архимандрит Ефрем, игумен Святого монастыря Ватопедии.

Агринио, понедельник, 30 января 2017 г.

Афон и православное монашество в целом не являются сверхъестественными, они не поощряют асоциальность. Можно сказать, что истинный монах более общителен, чем те, кто живет в обществе, потому что он общается непосредственно с самым общительным Существом, создателем общества, Богом. Монах отрекается от мира не потому, что ненавидит мир, он просто оставляет причины и поселяется под крышей монастыря, где найдет идеальные условия для достижения своего личного освящения. Там, в монастыре, вдали от суеты мира, от мирского мышления, монах посвящает себя Богу, встречается с Богом, познает Бога, любит Бога всецело «всем сердцем, всей душой, всем разумением и всей силой» [1]. Естественным образом из этой любви к Богу проистекает и любовь к ближнему. Ибо двойственная энергия любви, к Богу и к человеку, имеет один источник, Христа, воплощенную и распятую Любовь. «Бог есть любовь» [2]. Монах, через любовь во Христе и молитву, сопереживает скорбям мира и умоляет Бога излить Свою милость на всех людей земли.

Мы, афонцы, обеспокоены и опечалены ходом развития современного человека. Многие приезжают на Афон, страдая от неразрешимых проблем, которые заводят их в тупик. И виной тому – неправильный образ жизни, жизнь вне Церкви.

С особым интересом и болью мы наблюдаем за современной молодежью. Мы видим, что большинство студентов, находящихся под влиянием светского духа, полностью сбились с пути и получили почти непоправимые душевные раны. Почему? Именно потому, что они не знают, как правильно жить, и, возможно, у них не было подходящего примера. Правильно жить знает тот, кто идет по пути, указанному единственной истиной, Христом, и, следовательно, Церковью, которая есть Его Тело.

Современный человек, обладающий изобилием материальных благ, технологическими достижениями и социальным процветанием, характерными для нашей эпохи, мог бы жить комфортно и счастливо. Но это не так. Наша эпоха сложна. Потому что эвдемонизм, гедонизм, духовная дезориентация, сугубо материалистический образ жизни, вызовы, ловушки, противоречия, идеологический хаос, обилие и путаница теорий, кризис ценностей и институтов, глобализация в образе жизни и мышлении — всё это преобладает. И если всё это усложняет жизнь взрослого человека, насколько сложнее становится жизнь молодого человека, подростка, которому тоже приходится сталкиваться с беспрецедентными вспышками собственного «я»? Когда он находится в возрасте, когда ему нужно определить себя, найти свою идентичность?

В этой речи мы попытаемся понять, какими ресурсами располагали Три Иерарха, чтобы стать экуменическими учителями и защитниками образования, а также что именно они рекомендовали в качестве образования.

Три иерарха, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, были прежде всего монахами. И не монахами в формальном смысле, а аскетами, ниптианскими отцами Церкви. Они стремились к аскетической жизни, любили монашество и переживали его. Они жили в соответствии с православной монашеской традицией. Они были очищены от страстей, просветлены Богом, поэтому позже, когда божественное Провидение привело их к пастырскому служению в мире, они смогли очистить и просветить других. Они жили и действовали в мире, совершая огромную пастырскую и благотворительную работу, никогда не забывая о своем монашеском статусе.

После блестящего обучения в Афинах Василий Великий отправился в Сирию, Месопотамию, Палестину и Египет, чтобы изучить монашество, процветавшее в тех регионах. Там он встретил и лично познакомился с аскетическими монахами. Затем он сам стал монахом и жил в скиту на берегу реки Ирис в Понте. Он даже стал основателем общежительного монашества. Своей жизнью и своими трудами, особенно «Oroi kata latitudinis» — в которых он в форме вопросов и ответов, так сказать, излагает устав монашества, — он заложил основы для развития монашества в более широком регионе Малой Азии, а со временем и для православного монашества повсюду.

Он считал молчание «принципом очищения души»[3], бдительность — единственным путем к единению с Богом. В письме к своему единомышленнику, аскетику Григорию Богослова, он пишет характерно: «Когда ум не рассеян вовне и не разносится чувствами к миру, он возвращается к себе и от себя восходит к Богу. Освещаясь и освещаясь этой красотой, он забывает даже свою собственную природу. Тогда ни пища, ни одежда не привлекают душу, но, освободившись от земных забот, она обращает все свое внимание к обретению вечных благ и добродетелей»[4]. Другими словами, мы видим, насколько сдержанным был Василий Великий, какое значение он придавал самоанализу, молчанию как пути к встрече и единению с Богом.

Святой Григорий Богослов был неразрывно связан с Василием Великим, подобно одной душе в двух телах, как в своих занятиях в Афинах, так и в монашеском аскетизме в понтийской келье. Он был настолько облагодетельствован благодатью интроверсии, бдительности, что с большим усердием и усилием избегал мира. Даже став священником и епископом, он во многих случаях предпочитал уединение в пустыне, в тишине. Христос стал его дыханием, и он не хотел, чтобы это общение с Христом было прервано. Он предложил удивительное: «Лучше помнить Бога, чем дышать; и, если я это скажу, ничего другого не поделаешь»[5]. То есть, лучше помнить Бога, молиться, призывать Его имя, чем дышать. И что эта умственная работа, призывание имени Бога, предпочтительнее любой другой работы. Что может предложить кто-либо более мирное, более отрезвляющее, более прекрасное, даже современному человеку? Он сам вкусил плоды трезвости и покоя, очистился от страстей, ощутил Бога в своем сердце, увидел Бога как свет. Он сам стал светом, освятился и впоследствии смог осветить и освятить верных своей паствы. Вот почему он написал: «Сначала очиститесь, затем очиститесь; будьте мудры, и тогда будьте мудры; станьте светом, и просветитесь; прикоснитесь к Богу и приблизьте других; освятитесь, и освятитесь»[6]. То есть, мы должны сначала очистить себя, а затем очистить других. Чтобы обрести мудрость, а затем сделать мудрыми других. Стать светом, чтобы в будущем осветить. Приблизиться, соединиться с Богом, чтобы затем приблизить других к Богу. Освятить себя, чтобы иметь возможность освящать других.

Святой Иоанн Златоуст также получил прекрасное светское образование: он учился в Антиохии у знаменитого философа Либания, но после завершения учебы предпочел монашескую жизнь. Он удалился в безлюдные горы вокруг Антиохии и в течение пяти лет подчинялся строгому старцу-аскету. Он жил в послушании, абсолютной бедности, посте, бдениях и молитве. С благословения своего старца он удалился в пещеру, где претерпел крайние аскетические страдания, настолько сильные, что его здоровье пошатнулось. Он проявил такое самоотречение, так сильно мучил себя, потому что жаждал постоянно быть с Господом. Он испытывал святой страх, чтобы не лишиться этого общения с Богом, чтобы не огорчить Бога чем-либо. Он эмпирически знал, что через молитву Христос пребывает в сердце человека, и поэтому рекомендовал: «Говорите об этом вечно и пребывайте в Господе, Боге нашем, доколе Он не помилует нас, и не просите ничего, кроме милости от Господа славы. Просите и взывайте с утра до вечера, если возможно, и всю ночь: Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй нас… Умоляю вас, не отрывайте сердец ваших от Бога, но ждите и храните их, всегда помня о Господе нашем Иисусе Христе, доколе имя Господа не зародится в сердце»[7].

Он считал монаха выше короля. Ибо короля охраняют солдаты, а монах укрепляет города своими молитвами, никого не боясь, в то время как король всегда живет в страхе и ожидании смерти[8]. Он жил бдительно, самоанализом, благочестием. Это характеристики истинного монаха, кающегося отца. Он считал благочестие целебным средством. Благодаря благочестию душа может собрать чувства внутри себя и обуздать их лень[9]. Таким образом, работа бдительности по существу выполняется. Благочестие — это ясное указание на то, что разум соединен с сердцем через божественную благодать, и духовное наслаждение, которое человек вкушает в эти благословенные мгновения, несравнимо ни с каким другим наслаждением. Святой Златоуст, сравнивая духовное наслаждение с плотским, пишет: «Однако наше духовное наслаждение не подобно вашему плотскому наслаждению, но оно всегда успокаивает душу и не вызывает никакого беспокойства или беспорядка, но чистую, искреннюю и славную вечную радость, намного более сильную и намного более интенсивную, чем ваша»[10].

Мы видим, что Три Иерарха пережили аскетическое, аскетическое наследие Церкви. Они обрели хорошее внутреннее состояние, благодаря чему смогли приступить к миссии, когда Божественное Провидение поручило им это задание. Они были духовно сильны и готовы. Они стали непогрешимыми богословами, потому что сочетали практику и теорию в своей жизни. Святой Григорий Богослов в первой из пяти своих знаменитых богословских бесед, произнесенных в церкви Святой Анастасии в Константинополе, подчеркивает, что богословием могут заниматься только «те, кто в вере в теории», или, по крайней мере, «те, кто низложен». Давайте обратим внимание на этот момент, потому что многие могут иметь имя и степень богослова, но не быть истинными богословами. Святой характерно и аналитически говорит: «Не каждому дано богословски заниматься. Это не такое уж дешевое и низкое дело. И добавлю, это не всегда возможно, ни для всех, ни для всего, а только иногда и для некоторых, и при определенных условиях. Это не для всех, а только для тех, кто прошел испытания, кто продвинулся в богословии и до этого очистился душой и телом или, по крайней мере, очищается сейчас»[11].

Они стали добрыми Пастырями Евангелия, которые пожертвовали своими душами ради жизни своего стада. Они обладали этим самоотречением, потому что были бдительны, в их душах царила постоянная и действенная благодать Святого Духа. Они молились, любили и жертвовали собой ради ближнего. Они видели Христа в каждом человеке и, служа людям, словно служили Христу. Они стали заступниками и светилами мира. Они заботились не только о молодежи, но и обо всех людях, независимо от возраста, пола или социального положения. Однако Церковь утвердила их как покровителей образования, и мы считаем их и прославляем как покровителей образования, «эти три благоухающих реки мудрости»[12].

Но что это за образование? Конечно, не человеческое образование, сосредоточенное на человеке, а теочеловеческое образование, сосредоточенное на Богочеловеке Христе и через Него стремящееся к решению всех проблем. Цель теочеловеческого образования тождественна цели Церкви, которая состоит не в чем ином, как в освящении человека. Три Иерарха, как светила Трисильванского Божества и как славные члены Тела Христова, являются защитниками и поборниками этого образования, стремящегося к обожению человека не через себя, а через Богочеловека Христа.

Действительно, главная проблема нашего времени — это образование молодежи. Много говорится и пишется о надлежащем образовании молодежи, которое, несомненно, переживает серьезный кризис и в Греции.

Три Иерарха, как свидетельствуют их ценные сочинения, глубоко осведомлены о проблемах молодежи. Предлагаемое ими и считающееся необходимым для молодежи образование ценится в свете предназначения человека, которое заключается в борьбе «как можно больше походить на Бога в человеческой природе. Но подобие не обходится без знания, а знание не обходится без уроков»[13], как подчеркивает Василий Великий.

Эта связь образования с христианской сотериологией чрезвычайно важна. Только великий Василий, впитавший всю мудрость своей эпохи, мог таким образом оценить ценность образования для спасения человека. Цель, которую Три Иерарха поставили перед человеком на земном пути, естественно, бросает вызов каждой эпохе. Но особенно нашей, которая страдает от чисто материалистического духа, ставящего целью экономический успех, благополучие, безразличного к духовности и обретению божественной благодати. Технология, производительность, потребление уравнивают всё. Добродетель и чистота уступают место технологиям и стремлению к обогащению и благополучию. К сожалению, целью является не совершенствование человека, а совершенствование машин для увеличения производства и прибыли. Таким образом, сегодня машины ценятся больше, чем человек.

Однако Василий Великий настаивает, подчеркивая, что «жизнь христианина односторонняя, имеющая одну цель – славу Божью. Но жизнь мирских людей многогранна и разнообразна, порой преображается по желанию тех, кого она затрагивает»[14]. Другими словами, жизнь христиан определена, она имеет одну цель – славу Божью. Это наше предназначение. Напротив, жизнь мирских людей неопределенна и разнообразна, потому что она время от времени преображается, чтобы угодить тем, кого мы встречаем.

В гуманизме цель образования — гуманизация человека. Однако цель христианского образования иная. «Архетипом», к которому стремится наш образовательный путь, является Богочеловек Христос и обожествленный человек во Христе. Три Иерарха ставят Христа единственным основанием образования. Для них Христос — единственная стабильная точка отсчета нашего существования. Поэтому их точка зрения полностью христоцентрична. «Воспитайте атлета для Христа»[15], — рекомендует святой Златоуст. «Я не говорю вам этим, чтобы вы оставили своего ребенка холостым и отправили его в пустыню или заставили его стать монахом. Нет, я этого не говорю. Конечно, мне бы этого хотелось, и я бы желал, чтобы все приняли монашеский сан. Но поскольку это кажется обременительным, я не настаиваю. Воспитайте атлета для Христа и учите его благочестию с юных лет, даже живя в миру»[16]. Поэтому Три Иерарха не относятся к человеку антропоцентрически. Они видят его таким, какой он есть, как дитя Божье. Вот почему они акцентируют внимание не на человеческом, а на божественном происхождении человека, которое заложено в нем, чтобы привести его к образцу, которым является Христос.

Православное христианское образование у Трех Иерархов понимается не как сухая передача знаний, а как «воспитание в благочестии и общении святости», согласно святому Иоанну Златоусту. Образование Трех Иерархов также имеет специфическое, строго предопределенное содержание. Оно не допускает экспериментов в области образования, поскольку содержание их собственного образования не ищется в последовательных программах и планах; оно дано. «Истинная мудрость и истинное воспитание — это не что иное, как страх Божий» [17], — скажет святой Иоанн Златоуст. Содержание их образования — вечное Слово Божие, божественное Откровение. Таким образом, мы видим здесь явный контраст с нынешними тенденциями к «свободному» образованию, где ребенок имеет право просить все, что хочет, ради якобы демократии. По мнению Трех Иерархов, приоритет следует отдавать не детской неопытности, а благоразумию и благочестию тех, кто отвечает за воспитание молодежи. С другой стороны, дают ли современные педагоги своим ученикам то, что им следует? Любят ли они своих учеников? Молятся ли они за своих учеников? Святой Порфирий советовал учителям и профессорам, которые исповедовались ему, много молиться за своих учеников. И те, кто это делал, видели немедленные результаты[18].

Три Иерарха стремятся к правильной иерархии настоящего в свете божественного Откровения и спасения во Христе. Златоуст постоянно повторяет в своих проповедях: «Разве вы не знаете, что нынешняя жизнь — изгнание? Вы не гражданин, а странник»[19], то есть вы не здесь навсегда, а путешественник и прохожий. «Не говорите: „У меня есть этот город, и у меня есть тот“. Ни у кого нет города. Город наверху — это город наверху. Нынешние дороги — это город. Нынешняя жизнь — это гостиница»[20], то есть нынешняя жизнь — это отель. Они предлагают правильную ориентацию нашей земной жизни. Святой Григорий Богослов ясно подчеркивает: «Одна жизнь к Жизни»[21] (вторая буква заглавная). То есть, есть одна жизнь, достойная христианина, жизнь, постоянно направленная к Жизни, то есть к Вечности.

Рекомендуя это, Три Иерарха не стремятся передать дух фатализма или трусости, ни привести нас к бездействию и безразличию к жизни во плоти. Христианин, которого они хотят создать, — это борец, мужественный, непоколебимый борец за Истину и Справедливость. «Не будем стыдиться истины, — говорит Василий Великий, — не будем подражать мифотворцам извне, не будем ограничивать истину благопристойностью слов»[22]. То есть, не будем бояться исповедовать всю истину, облекая её в изящные и прекрасные слова. Три Иерарха, как и все святые Отцы, исповедуют Истину «без страха и страсти», по словам Златоуста. Неважно, если их слова оскорбляют. Потому что они знают, что эта боль, если она нанесена должным образом, не истощая человеческую личность, станет лекарством спасения.

Более того, помимо внешней борьбы, с которой приходится сталкиваться христианину, существует также и внутренняя борьба, борьба с нашим ветхим «я» и многогранным грехом, с одной стороны, и с силами тьмы века сего, то есть с этим дьяволом, с другой. Поэтому у нас нет ни мгновения покоя в этом мире. Более того, наш мир и спокойствие заключаются не в устранении всех внешних препятствий, а в нашем согласии с волей Божьей, в нашей мирной и доброй совести, в нашей внутренней жизни во Христе. В этой борьбе Василий Великий призывает нас черпать силу и поддержку из сонма наших мучеников и святых: «Помните древних святых, что никто из нежных и льстивых не был достоин венцов терпения, но все доказали свою ценность, пройдя испытание великими скорбями»[23].

Хотя центром интересов Трех Иерархов было вечное блаженство, а центром их любви был тот же Иисус и только Он, они своими словами и жизнью демонстрируют позитивное отношение к миру, сопровождаемое определенной избирательностью. Это ясно видно из их отношения к образованию своего времени. Правило здесь изложил Василий Великий, особенно в своем труде «К молодежи», как если бы они были вдохновлены греческими словами. Святой позволяет нам использовать образование мира, но брать из него, подобно пчелам, только то, что полезно. Другими словами, оценка светского образования и, следовательно, всего светского всегда основывается на Христе и вечности. Таким образом, они сформировали теогуманитарное образование.

Три Иерарха сначала применили это аскетическое, теозисное образование, а затем стали учить. Именно в этом духе следует толковать все их труды, оставленные Церкви. Они стали основателями теогуманитарного образования, они были защитниками образования, потому что были совершенными Ниптическими Отцами. Три Иерарха не занимались общественными делами. Они трудились для собственного освящения, но также и для освящения своих ближних, подобно монаху, трудящему тайно, в безвестности, но также, если на то будет воля Божья, открыто. Не случайно их святые мощи хранятся на Афоне (святого Григория Богослова и святого Иоанна Златоуста в Ватопедском монастыре и святого Василия Великого в Великой Лавре). Таким образом, святые были благословлены жить, через свои святые мощи, в аскетических, исихастических, монашеских местах.

Мы смиренно молимся, чтобы наш Триединый Бог, через заступничество святых Трех Иерархов, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, благословил всех учителей и воспитателей, дабы они могли вдохновлять молодежь на получение богоданного образования, образования во Христе, а не искаженного.

[1] Марк 12:30

^[2] 1 Иоанна 4:8.

[3] Василий Великий, Письмо 2, Григорий Великий, Ltd., том 1, Салоники, 1972, стр. 64.

^[4]  Василий Великий, Письмо 2, там же, стр. 65-67.

^[5] Святой Григорий Богослов, Логос 27, Theological First, Ltd., том 4, Салоники, 1976, с. 16.

^[6]  Святой Григорий Богослов, Логос 2, Апологетика бегства в Понт, EPE, том 1, Салоники, 1975, с. 164.

^[7] Святой Иоанн Златоуст, Письмо к монахам, стр. 60, 752.

[8] См. Святой Иоанн Златоуст, Сравнение царской династии с монахом, 4, EPE, том 28, Салоники, 1978, стр. 605.

^[9]  См. Святой Иоанн Златоуст, Рассуждение о раскаянии, Часть II, Редактору 1, EPE, том 28, Салоники, 1978, стр. 677.

^[10]  См. проповедь святого Иоанна Златоуста, часть B, «Неверующему отцу», том 10, EPE, том 28, Салоники, 1978, стр. 433.

^[11]  См. св. Григорий Богослов, Логос 27, Первое богословское издание, EPE, том 4, Салоники, 1976, с. 14.

[12] См. Аполитикион Трех Иерархов.

^[13]  Василий Великий, О Святом Духе 1,1, EPE, том 10, Салоники, 1974, с. 280.

[14] Василий Великий, Terms by Width 20,2, Ltd., том 8, Салоники, 1973, стр. 282

[15] Святой Иоанн Златоуст, О тщеславии и о том, как родители должны воспитывать своих детей, 19, EPE, том 30, Салоники, 1987, стр. 641.

[16] См. там же.

[17] Святой Иоанн Златоуст, Верному Отцу, PG 47, 368

[18] Женский скит «Преображение Спасителя», Из записной книжки подчиненного, ред. Преображение Спасителя, Милеси 2016, стр. 128-129.

[19] Святой Иоанн Златоуст, Проповедь Евтропию 5, PG 52, 401

[20] См. там же.

[21] Святой Григорий Богослов, Эпитафия Отцу, Логос 18, стр. 35, 1041Б

[22] Василий Великий, Святому мученику Мамасу, стр. 31, 593А.

[23] Василий Великий, Письмо 204(139), EPE, том 3, Салоники 1972, стр. 67.