О покаянии и духовной жизни

Перед нами разворачиваются тайны тайн, безжалостно подтверждающие наши прежние убеждения, так что мы переходим от границ веры к этим нынешним доказательствам. Мы видим, как «мир на земле и благоволение к людям» (ср. Лк. 2:14) воплощаются в жизнь. Скрытое и невидимое до сегодняшнего дня воплощенное божественное Слово открывается и пророческим голосом и рукой Предтечи открывается множеству. Величайший из пророков и всех людей, оставив жизнь в пустыне, предстает перед нами и становится голосом Слова, светильником света. Он приходит, говорит Он, сильнее меня, Который выше всех, ремешка обуви Которого я недостоин развязать. Я крещу вас только водою, а Он будет крестить вас Духом Святым (ср. Лк. 3:16). Я от земли и служу и говорю о земном; Он от неба и говорит и служит о небесном. Вот почему Он превыше всего, и поэтому естественно, что «делу Его должно возрастать, а дело Мое должно уменьшаться» (Иоанна 3:30). Пока величайший Предтеча говорил это, явился наш Иисус и, согласно плану божественного домостроительства, попросил принять Крещение. Тогда святой Иоанн, указав рукой на Учителя, явил толпе Единого Спасителя, произнеся знаменитые слова: «Это Агнец Божий, Который берет на Себя грех человеческий» (Иоанна 1:29). Пока божественный Креститель проповедовал Спасителя словами, он совершал законное служение и служил в синагоге. Но когда же рукой Он лично показал нашего Иисуса толпе, Он превзошел область закона и вошел в область благодати. Он закрыл и запечатал синагогу и открыл вход в Церковь. Он запечатал всякое пророчество и пророчество и положил конец всякому ожиданию и надежде. Мессия и Искупитель, которого ждали столетиями, явился. Тот, кто пророчествовал о Его пришествии и Его величии, являет Его лично. «Это Агнец Божий, Который берет на Себя грех человека» (Ин. 1:29). Когда народ и фарисеи прежде спрашивали Иоанна Крестителя, кто Он, потому что представляли Его ожидаемым пророком, Предтеча «исповедал и не отрицал», что «не Я, но Он был прежде Меня». «Я не знал, Кто Он, но Пославший Меня крестить водою сказал Мне: на Кого увидишь нисходящего и пребывающего Духа, это и есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1:33). И поэтому Он справедливо свидетельствовал, что «Дело Его должно возрастать, а дело Мое должно уменьшаться» (Ин. 3:30).

После завершения всех пророческих служений вплоть до Крестителя, наш Иисус принимает Свою личную миссию и в совершенстве начинает Свою спасительную экономику для всего мира. Ожидаемое Царство Божие пришло. «Единородного Сына, Который в лоне Отца, Он явил нам» (Ин. 1:18). «Закон дан через Моисея, а благодать и истина пришли к нам через Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Устанавливая период благодати и Своей Церкви, наш Господь начинает с первого и вводного таинства, крещения, с исповеданием веры в его основе (ср. Марк 16:16: «Кто уверует и крестится, тот спасется»). Сначала Он применяет крещение к Себе, «хотя и не нуждался в очищении». Он открывает множеству Троицу Лиц единого Божества и делает веру несомненной и конкретной для тех, кто хочет уверовать. Он представляет Отца голосом: «Это Сын Мой возлюбленный; слушайте Его» (Лк. 9:35). Он представляет «Святого Духа в видимом виде, как голубя, свидетельствующего» (ср. Лк. 3:16), голос Отца, к которому Он обращен. И поскольку Он Сам принимает свидетельство как Единородный Сын и Спаситель, Он открывает Троицу и единосущность Божества и совершенствует сущность веры. Теперь никто не не знает, в Кого он верует и во имя Которого крестится.

Когда первая тайна Его Царства была завершена, Восстановитель нашей древности был ведом Духом в пустыню и начал практическую форму нашего воссоздания. В начале сотворения человека, человек был создан не только по повелению Бога-Слова, как в остальном творении, Который «сказал, и сотворены были; дал повеление, и сотворены были». Но с личным особым вмешательством, «взяв прах и дунув в него», Он сотворил человека. И Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему». Так и теперь в нашем воссоздании, как в другом Эдеме, пустыне, всемогущий Бог-Слово начинает обновление. «Пищами враг изгнал Адама из рая», постом Он восстанавливает равновесие аномалии. Адам вкушает незаконно, наш Иисус постится законно. Адам левитирует и отвлекает разум от Бога в иллюзии собственного обожения, наш Господь продлевает молитву и одержимость божественной теорией. Обратившись к чувствам, Адам получил стрелы трех основных страстей: самолюбия, жадности и эгоизма. Наш Иисус сражается с этими великанами, которых ему предлагает Сатана, и побеждает их, даруя нам победу и опыт. Я опускаю подробное изложение событий, как оно известно всем нам.

Но я не упущу параллели между нашей жизнью и примером нашего Иисуса. И прежде всего я напомню вам слова евангелиста об Иисусе: «Он начал творить (poein) и учить». Я настаиваю на том, чтобы сначала представить значение слова «poein» в соответствии с указаниями нашей практической жизни, а затем духовные возвышения и теории. Видите ли, Иисус сначала постился сорок дней, а затем вошел в тонкость различения, которая является уделом божественного просветления. Пост и аскетизм позволяют, по мнению наших Отцов, распознавать тонкость мыслей, когда они оскорбляют, подобно одежде света или овец. Характерными чертами просветленного разума являются отсутствие гнева и смирение от отступления страстей. Теперь спокойное сердце принимает и успешно отражает оскорбление. Господь Иисус, будучи свободен от всякого греха, не был обязан применять закон очищения и, в некотором смысле, равновесия от извращения чувств и ума. Но поскольку он стал главнокомандующим и врачом нашей свободы, он играл роль очищающегося, борющегося и бедного. И причина в том, чтобы подробно научить своих сыновей законной борьбе за достойную победу и триумф, дарованные его благодатью. До этого наша природа не знала силы и ценности своего величайшего оружия — поста и воздержания. Но даже наш враг, дьявол, не потерпел поражения перед этим оружием. Но о чём же всё это свидетельствует? О дезертирстве, бегстве от мира, посте, бдении, молитве, безземелье, девственности, смирении, аоргее и, после победы над врагом, о ангелах-хранителях.

Здесь мы видим лишь подробное описание нашей собственной монашеской жизни, которая, благодаря отречению и практическим упражнениям, сначала переходит на высшую теоретическую ступень, согласно святоотеческому изречению «praxis theorias epivasis» («практика теорий эпивасис»). Поэтому в проявлении своей общественной жизни наш Иисус сначала основал тайную жизнь, а затем перешел на общественную сцену. Следовательно, ни невежественным критикам нашей собственной системы нет места, ни обманчивым мыслям лукавого, искушающего молодежь, не имеют права, потому что этому учит нас буквальное подражание жизни нашего Господа. Вся наша святоотеческая традиция, от отречения до основанного на благодати бесстрастия и обожения, есть не что иное, как подражание добродетельной жизни нашего Господа, которой наши отцы следовали с точным усердием, при помощи Его.

Первым шагом на нашем пути является отречение, которое есть не что иное, как избегание причин и мотивов греховности. «Наш ум, который с юности склонен к нечестию», постепенно ослабел. Эта склонность к греху, укрепившаяся нашими частыми прегрешениями и ошибками, также приобрела величайшее зло – привычку, которая превратилась в тиранические страсти. Когда божественная благодать просвещает душу и ведет ее к покаянию, она дарует ей божественный страх. Когда божественный страх действует на каждую душу, он убеждает ее не повторять злых дел и учит сожалеть о своих первых ошибках. Однако, не в силах противостоять своим старым привычкам и гнету страстей и сатаны из-за более близкого присутствия причин, она думает и решает бежать. Таким образом, покаяние необходимо на первом этапе истинного покаяния, но опять же не для всех, «а для тех, кому оно дано».

Второй уровень после отречения — это воздержание, которое в общих чертах символизирует всеобъемлющую любовь, крест. Поскольку большинство зол и страстей, которые нас мучают, берут свое начало в злом корне самолюбия, любовь становится более естественным началом для кающегося и настоящим противоядием от этой болезни. Вот почему Иисус начал Свой урок с поста и страданий. Добровольная любовь, которую проявляет спортсмен, преодолевает всякое чувственное прегрешение и желание, которое есть плотская жизнь, поведение по желаниям, а не по потребностям. Когда отсутствуют причины, возбуждающие чувства, ум не ослабевает в подавлении страстей и зла. Когда причины существуют, борьба становится трудной, а победа над ними почти невозможной. Если боец ​​придерживается этой позиции, и божественный страх не рассеивается небрежностью и волей, божественная благодать не замедлит отбросить страсти и усмирить чувства и беспорядок злоупотреблений. Тогда разум, с мужеством и похвальной дерзостью, обращается к милосердию и просит разрешения старых долгов и прощения грехов. Если же эта гармония не нарушается, тогда из благодати появляется скорбь, которая затем превращается в плач – истинный признак продвижения к лучшему. Я имею в виду не мимолетное и быстротечное скорбное настроение или случайные слезы, которые легко случаются у тех, кто проявляет внимание. А состояние постоянной энергии, которая плачет и скорбит, подобно младенцу, не остающемуся на руках матери. Отсюда начинают приближаться божественное просветление и ощущение Бога. Здесь необходима большая осторожность, чтобы не отсутствовали полностью смирение и наставления, которые прекрасно компенсируются подлинным подчинением и послушанием. С этого момента поддержка духовного наставника становится практически необходимой.

Если до этого момента нет никаких препятствий, и спортсмен не скован, казалось бы, бесполезными заботами и не потрясен ацедией этого непреклонного врага, то чувство Бога будет возрастать в проявлениях, соизмеримых с характером. Главное из них — поток божественной любви, который пленяет и наполняет всю третью часть души. Тогда, если порядок и благодатная преемственность не нарушаются, что редко встречается в нашем поколении, начинаются чистая молитва и просветление ума, вернее, его очищение, которое открывает его для проницательности и предвидения, где есть духовное различение, предвидение и теория. Конечно, мы вышли за пределы своих возможностей и способностей. Но наши отцы оправдывают нас, перенимая их опыт и мнения. В этом месте чувства Бога таится большая опасность, и очень немногие, если вообще кто-либо, могут преодолеть скрытые рифы. Ибо в чувстве божественного восприятия, из-за бесконечности реальности, которая является человеческой слабостью и жалостью, они попадают в ловушку этого чувства, и таким образом следует отречение по благодати. Хотя это совершенно естественно, для тех, кто этого не осознает, это опасно, потому что они теряют мужество и терпение. Лишение благодати не является односторонним, так что человек ощущает сухость своей бедности из-за оставленности. Но это усиление искушений, страх изоляции, уменьшение мужества и надежды. И даже жестокость людей, которые парадоксальным образом ведут себя таким образом. Тогда, действительно, «если Господь не оставит нам духовных наставников, мы станем подобны Содому и Гоморре».

Я всегда напоминаю вам не уставать от повторений, к которым неизбежно приводят постоянные напоминания о нашем великом долге. Но что произойдет, если цель и смысл наших убеждений и действий, а именно безумие Креста, не будут полностью поняты? Для нас, христиан, и особенно для монахов, наша вера и жизнь — это тайна, которую иногда можно увидеть, а иногда понять. Если вы не понимаете главную цель, которую мы преследуем даже в самых незначительных наших действиях, вы не сможете сделать правильный вывод и использовать это, что приведет к неудаче нашего преображения. Здесь, по словам Павла, мы стремимся «не как бьющий воздух» (ср. 1 Кор. 9:26), и законно бежим к награде высокого призвания и «без открытого лица, как в зеркале, созерцая славу Господню, преображаемся в Его славный образ, ходя от славы к славе, по силе Господней, Который есть Дух» (2 Кор. 3:18). Пример нашего Господа побудил нас истолковать Его главную цель, которую, только познав каждый из нас, мы сможем законно осуществить и получить богатства Божественной благодати для нашего полного обновления.

(Старец Иосиф, Слова молитвы, Psychofeli Vatopedina 15, стр. 145-154 в современном греческом переводе)