О действии Божественной благодати

В данном случае наше рассуждение будет посвящено главным образом возвращению благодати. После сурового испытания, после наказания воинов, она возвращается навсегда как награда тем, кто сражался законно. Учение, которое мы упоминаем, является точной святоотеческой традицией. Однако наиболее важным из того, что мы представляем, являются борьба и трофеи опыта нашего самого преданного Отца, которые мы познали и видели, живя рядом с Ним. «Для всего есть время и время для всякого дела под небом» (Еккл. 3:1), согласно Библии. «Есть время плакать и время смеяться» (Еккл. 3:4), как говорит Соломон. «С великим терпением и настойчивостью ждал я помощи от Господа, и Он внимал мне и слышал молитву мою, и вывел меня из ямы страданий и из грязи и трясины, и поставил ноги мои на скалу, и выпрямил шаги мои» (Пс. 39:2-3). После зимы приходит весна, а после бури — мир. Когда, претерпевая различные искушения, испытания и даже сокрушение благодати, кающийся проходит «через огонь скорби и воду отчаяния», он по праву обретает покой. Подобно восходящему солнцу, как безмятежный аспект божественного утешения, он освещает и согревает те части борца, которые были временно омрачены, и вознаграждает их плодами опыта, так что отныне его чувства будут тренированы в познании добра и зла, «руки его — для борьбы и сражения, и пальцы его — для войны» (Пс. 143:1). Тогда возрастает познание смысла Писания, и тот, кто выстоял до конца и победил, непрестанно благодарит Божественный замысел. Он полностью понимает слова Павла: «Если вы не получили наказания, которое получили все, то вы незаконнорожденные, а не истинные дети» (Евр. 12:8), потому что «кого любит Господь, того наказывает, и всякого, кого принимает, бичует» (Притч. 3:12). «Благословен Господь, Который не оставил нас на съедение их зубам» (Пс. 123:6), но «придал искушением путь спасения, чтобы мы могли перенести его» (1 Кор. 1:13).

Один из путей исцеления, обычно происходящий с теми, кто подвергается испытанию сокращением благодати, — это общение с другими духовными людьми. «Боящиеся Тебя, обратитесь ко Мне и познайте заповеди Твои» (Пс. 118:79); Когда наступает полнота времени испытания и дерзкая мысль, вызвавшая сокращение благодати, достаточно преодолена, сократившаяся благодать возвращается и открывает помраченный разум, который смиряется и повинуется тем, кто советует в вопросах спасения. Одним из первых заметных признаков, которыми он наслаждается после возвращения благодати, является мир в мыслях и возрастание второй формы веры. Эта вера, которую также называют «верой теории», выше обычной веры и рождается из опыта божественного восприятия, божественного утешения, которое явилось и стало восприниматься разумом и чувствами как практическое божественное вмешательство. Блаженный старец описал это следующим образом: «И был выражен также мир мыслей, а также сила веры… и это, зачав, говорю я, от веры, рождает дочь, непорочную надежду, и таким образом божественные двое, окрыленные духом, даются союзу любви».

Вера в богословие, как плод искушений, наделяет разум мужеством, имея в качестве залога свидетельство божественного вмешательства. Тогда рождается блаженная надежда, которая не постыжает. Эти высшие добродетели, дарованные просветлённому уму по благодати, недолго остаются в одиночестве, но притягивают неразлучную, блаженную любовь, так что человек уже отсюда вкушает тайны будущего. Еще одним заметным признаком этого состояния является непрестанная и чистая молитва, в которой, как обычно, ничего не просят, кроме воли Господа. Затем начинается теоретическая молитва, которая приближается к поклонению и богослужению «в духе и истине», но не полностью. Старец сказал нам: «Время от времени, во время молитвы к Богу, соединившись с Ним, прервав обет, человек становится пленником любви Иисуса и видит Того, кто любит и постоянно восхищается сладким дыханием воздуха разума». Когда приходит благодать, разум получает наставление о присутствии нашего Господа и теперь ощутимо переживает божественное, входя «за завесу, куда вошел Иисус как предтеча за нас», уже не через слышание веры, но лично, через полноту благодати, которую Господь дарует тем, кто «принимает Его», т.е. Они приняли его и поверили ему. «Всем, кто принял Его, Он дал право стать детьми Божьими» (Ин. 1, 12). И здесь мы по-прежнему имеем дело с введением, а не с заключением. Поэтому молитва снова прерывается под влиянием благодати, и молящийся возвращается к своему первоначальному мирному состоянию. Затем, как рассказал нам блаженный старец, он чувствует себя вне закона гравитации, и его тело, в силу своей материальной природы, восхищается величием Бога. В этот час, в течение которого Господь наш «орошит поток Своей нежности» (см. Псалом. 35, 9) Его праведников, страдающий от этого опьянения доходит до мольбы: «Выпусти, Господи, волны благодати Твоей, ибо я изнемогаю, если Ты добавишь еще». По словам Старца, в таком положении мысли затихают, когда полнота божественной любви наполняет всё существо человека, и с ней сосуществует глубина смирения. И, согласно любви, он хочет включить в себя всех и желает пожертвовать собой ради всех и принять на себя страдания всего человечества, в то время как, согласно его разумению, он желает быть ниже всех, обладая совершенным смирением, а малейшее ощущение или знание о чьих-либо страданиях немедленно вызывает у него печаль и слезы. Он поистине «радуется с радующимися и плачет с плачущими» (Рим. 12, 15). Это проявление возвращения благодати тем, кто борется на пути покаяния и стойко переносит испытания искушениями и тайны действия божественной благодати. Тот, кто достигнет этой ступени лестницы, при желании сможет помочь другим, потому что, поднявшись на высшую ступень, он хочет молчать. Согласно мнению наших Отцов, когда духовный человек достигает более высокого духовного состояния, он входит в место обожения и уподобления, в котором прекращается всякая внешняя деятельность, подобно тому как Бог в седьмой день почил «от всех дел Своих». И он тоже говорит, подобно Петру на горе Фавор, когда тот вошел в сияющее облако преображения: «Благо нам здесь быть» (Мф. 17, 4), больше не в состоянии думать ни о чем земном, а лишь оставаться пленником возвышенной теории несотворенного и бесконечного «СУЩЕСТВА». Поэтому человек может помнить мир и общаться с ним только на самом несовершенном уровне – который предшествует описанному нами – где благодать не остается неизменной.

Что касается ситуации, которая еще не идеальна, наш блаженный старец сказал: «Страдающий желает божественного, если бы было возможно вложить в его сердце каждого, чтобы и он увидел эту благодать, даже если это будет ему во вред». Однако он уберег нас от этого, сказав: лучше молчать и молиться, чем пытаться просвещать других, о чем в основном не говорят.

(Старец Иосиф, «Афонское свидетельство», Psychofeli Vatopaidina 2, издательство Святого Ватопедского монастыря, стр. 171-176)