Конец божественных обещаний

В этой последней теме мы снова обращаемся к словам блаженного старца, особенно для того, чтобы не забыть то, что мы видели и слышали от него, и что закрепляет то, что мы постоянно изучаем в трудах наших Отцов. Но одно дело слышать о событиях, произошедших «в то время», и совсем другое – видеть их лично сегодня. Я снова беру уместную цитату из апостола Петра, который рассказывает о своем собственном опыте: «Итак, мы не полагались на сложные мифы, чтобы возвестить вам о могущественном пришествии Господа нашего Иисуса Христа, но были очевидцами Его величия» (2 Пет. 1:16). Так же и мы стали «очевидцами» нашего святейшего Отца не по воображению, не из фанатизма и не с какой-либо другой целью, но мы действительно записываем «то, что видели и слышали, и что касались руки нашей».

Я дословно цитирую всплеск благодати, как он сам его пережил и описал: «Затем с дерзновением он входит во внутреннюю часть завесы, и божественное облако, изливаясь в столпе огня любви, весь огонь и становясь этим, и не теряя больше, божественная энергия любви взывает к источнику любви через человеческие уста: «Какие силы могут отделить меня от Твоей сладкой любви, Иисус? И в дополнение к дуновению ветра – знает ли Бог, в теле или вне тела, внутри лики или снаружи в воздухе – знает Бог – только Он, знающий, знает это, что все, становясь огнем за огнем, и слезы любви, текущие от удивления и изумления, взывают: «Остановись, сладкая любовь, волны Твоей благодати, что гармония моих членов растворилась». И говоря это, дух воздуха, дышащий своим чудом и опьяняющим ароматом, утихает, не прощая всей телесной энергии…»

«Как бы велико ни было это чудо, так много богословских рассуждений. И давайте же мысленно поднимемся в скинию, те из нас, кто был распят за любовь Христову, чтобы и мы могли принять преображение доброй перемены, и чтобы, кроме того, сладкий Иисус мысленно явил Свою славу, и мы также могли таинственным образом насладиться истинной радостью. Ибо Он есть истинная радость, Он есть и дар! Единственный даритель и одновременно дар, Он — источник живой воды».

Этими словами блаженный старец знакомит нас с уровнем своей теории, а затем истолковывает условия, при которых разумные существа сообщают и с благодарностью ощущают в полной мере центральный смысл фразы «Христос есть всё и во всём». С помощью кратких, но ясных примеров он выделяет основные позиции, где человек, получив милость от божественной благодати, благодарит и безоговорочно исповедует, что «Он спас нас не за добрые дела, которые мы совершили, но помиловал нас» (Титу 3:5). На пике духовного созерцания, когда умы благочестивых, облеченные в полноту смирения Бога-Слова, преобразившего их, обращают свои лица, подобно Моисею, от недоступного взора, и двадцать четыре старца из Откровения поклоняются Богу, сидящему на престоле Своем (см. Откр. 4:1).

Отец наш более подробно описывает образ мышления совершенных и бесстрастных во Христе, которые преображаются благодатью в образ прообраза, где, «будучи кроткими и смиренными сердцем», они всё приписывают первопричине и главному, и ничего себе, потому что всё родилось и совершилось в них во Христе Иисусе, Господе их, и «всё сотворено Им и для Него» (Кол. 1:16). Именно поэтому они сохраняют бесстрастие в полноте освящения, ибо только тогда они могут обрести совершенство своей личности. Во время откровения благодати, когда они полнее ощущают безмерность божественного величия и ничтожность и незначительность своей сотворенной природы, они понимают, что существующая тогда ценность — это божественный дар как начало (творение), так и конец (освящение и совершенство). Так чудесно истолковываются слова Павла: «Что имеешь, чего не получил? Если же получил от Бога, то хвалитесь, как будто не получили?» (1 Кор. 4:7) Полное осознание в такой степени не является ложной теорией наших собственных усилий, а представляет собой чистое действие божественной благодати в разуме тех, кто совершенен во Христе, и остается как постоянная вера и позиция, и это как новая душа и ипостась в разумных существах, так что Бог «все во всем» является постоянной реальностью в них.

Старец истолковывает полноту равновесия в смысле творения, в отношении между Творцом и творениями следующим образом: Бог создает, строит и наделяет Свои творения, а они принимают с благодарностью и с радостью возвращают долг. Эта теория, несмотря на всю свою простоту, реализуется в тех, кто обрел «ум Христов» и «облекся в образ небесный» (см. 1 Кор. 15:49). Они могут смело призывать Бога Отца, как сказал Старец: «Только тот, кто познал Бога Отцом по благодати Своей, может называть Его Отцом; и так же сыном называется тот, кто вкусил любовь Отца в смысле сыновства; и он переводит Божьи дела из Божьих дел, зная на практике, что Он наг, зная свою болезнь, подобно тому же Благодетелю, который щедро одел Его и по благодати предвосхитил Его как Сына, и поэтому он наслаждается богатством Своего Отца и переводит Свои «дела из Твоих» чисто».

Старец назвал этот способ взаимоотношений Творца со своими творениями «круговым движением». Он использовал собственные слова и определения, чтобы выразить свои собственные смыслы. Он также приписывал тот же порядок небесным телам, «святым ангелам», потому что они тоже, «бытие и доброе бытие», получив от Бога, остаются непоколебимыми в своем равновесии и с благодарностью и удовольствием приписывают Богу то, что изначально получили от Него. Так говорит Старец: «Ибо это круговое движение в небесной и земной сферах, ощутимое и постижимое с самого начала, где оно возникло и было известно, покоится на этой чудесной теории и имеет вечное движение и вечно предлагает «вещи Божии от вещей Божиих» своему Творцу. И всебогатый Господь с радостью принимает благодарение и щедро дает его в ответ». И продолжает Старец; «Ибо это поистине начало аскета, оставившего свои страсти, встретившего Бога и познавшего Его, прилепившегося к Его любви, которую он до сих пор не знал, избрав любовь Иова: „Я слышал о Тебе ушами моими, но теперь глаза мои видят Тебя; поэтому я смирился и растаял, и стал прахом и пеплом“» (Иов 42:5).

Принцип чистого состояния и пришествия Божьих даров таков: «Познать свою болезнь. Для достижения такого знания необходимо пройти через множество великих искушений. И когда человек преодолеет их по благодати и поймет это, тогда он одержит победу над остальными».

На оставшихся этапах и в ситуациях своего соревновательного этапа человеку обязательно необходимо участие его собственного приношения вместе с божественной благодатью, чтобы преодолеть страсти, обрести богоподобные добродетели и вообще подняться по лестнице покаяния. Однако в состоянии завершения освящения, то есть обожения, человеческие средства бездействуют, и только божественная благодать совершенствует всё. Истинное слово нашего Господа: «без Меня вы ничего не можете делать» (Ин. 15:5) здесь абсолютно, потому что это преображение, «где смертный становится бессмертным» (1 Кор. 15:54), является целиком делом благодати.

Когда человек обретает это чувство, он с уверенностью говорит: «Твое от Твоего» и «всякий дар добрый и всякий дар совершенный исходит свыше, от Творца небесных тел» (Иакова 1:17). Нечто подобное происходит и во время молитвы, как особо подчеркивает авва Исаак. После чистой молитвы, когда воин обретает благодать Божью, «следуют изумление и удивление, а не молитва; ибо дела молитвы прекращаются, и ум теперь в созерцании, а не в молитве» (авва Исаак Сирин, «Аскеты», Беседа 52, «О чистой молитве»). Когда мы настояли, чтобы старец объяснил нам эти сверхъестественные способы, которыми человек, несущий Христа, скорее страдает, чем просто чувствует, он сказал нам: «Ничего от ветхого человека не остается в действии в этот час, потому что он находится не только в другой природе, вне пространства, времени и естественных движений, но и в другом воздухе, в другом мире, где чувственные меры, формы и символы не применимы». Чтобы успокоить нас, он процитировал подходящий для этой цели святоотеческий текст: «В душе чистого есть постижимое место, и солнце, сияющее в ней, есть свет Святой Троицы. А воздух, которым дышат обитающие в ней, есть Утешитель и Всесвятой Дух». Затем Господь наш, Который есть и даритель, и даритель, преображает Своей благодатью Своего верного слугу, который с великой стойкостью и терпением пересёк море суровых искушений и не предал божественной любви, «и тогда он научится видеть в Боге не так, как мы», не по-человечески, а по-божественному.

Что касается чувства присутствия Бога, которое он испытывает и которым наслаждается, то оно проявляется в соответствии со всеми неопровержимыми свидетельствами наших Отцов. Что же касается его самого, то он ощущает свою ничтожность и становится ниже всего творения, до такой степени, что это кажется невероятным миру. И если его спросить, во что он верит о себе после стольких познаний Бога и своих отношений с Ним, он молчит, как будто не может выразиться. Он уверяет, что это истина о божественных дарах и харизмах, потому что знает, что они невыразимо, чрезвычайно реальны и несомненны. Но он ничего не находит в себе и не видит ничего достойного, и хочет, если есть выход, не причислять себя к существующим существам, а оставаться несуществующим среди людей! После этих замечаний блаженного старца мы вполне поняли глубину литургического учения, которое он очень часто повторял: «Принимаем от Тебя, Владыка многих милостей, с любовью и благодарностью возвращаем, благодаря за великую милость Твою». Это мера смирения тех, кто достиг совершенства во Христе, кто законно стремился и удостоился полноты божественных обетований, согласно человеческому замыслу. Это те, кто облекся в небесные одежды и обрел ум Христов.

(Старец Иосиф, «Афонское свидетельство», Psychofeli Vatopaidina 2, опубликовано I.M.M. Vatopaidina, стр. 185-192)