«Чудеса Панагии Парамифии и Панагии Пантанасси» (часть 1)

введение

Значение икон в Православной Церкви

Иконы считаются священными предметами в Православной Церкви. Большинство из них, как правило, являются работой верных и благочестивых иконописцев. Они либо не пишут, либо пишут свое имя после слова «Деисис». Эти благочестивые иконописцы начинали свое ежедневное служение после молитвы, которая сопровождалась строгим постом. Словом «Деисис» они указывали на то, что создание каждой иконы было «молитвой» к Богу о прощении грехов и что они совершали это священное дело от имени Церкви.

За примерно сто двадцать лет, в течение которых продолжался иконоборческий период, святые отцы написали так много о значении святых икон, что для их анализа потребовалось бы много страниц.

Протоколы и решения Седьмого Вселенского Собора, который  Встреча состоялась в 787 году в Никее Вифинской и касалась вопроса икон, подчеркивая их важность для Православной Церкви. Впервые Папа Иоанн Павел II в своей энциклике[1] к римско-католическим «епископам» по случаю двенадцати  Спустя столетия после созыва Седьмого Вселенского Собора, он осмеливается стереть до сих пор упрощенную традицию Римско-католической церкви и пытается присвоить традиции, которые хранила и поддерживала Православная церковь.

В энциклике подчеркивается богословская и педагогическая ценность икон и освещается традиция Православной Церкви. Признается, что "В частности, Греческая Церковь, а также славянские Церкви, опираясь на труды великих богослов-иконофилов, таких как святой Никифор Константинопольский и святой Феодор Студит, приняли почитание иконы как неотъемлемую часть литургии, подобно литургическому совершению слова.В нем говорится, что существуетвозобновился интерес к теологии и духовности восточных икон.«», то есть Православной Церкви, и что она становится «переоткрытие христианского образаЭти выражения свидетельствуют о пренебрежении и неправильном понимании ценности изображений на Западе, но также и об открытии скрытого сокровища.[2].

Сегодня многие протестантские конфессии, хотя и отвергают почитание святых икон, тем не менее используют их картины в дидактических и катехизических целях.

Мы, православные, сохранили традицию Церкви от её основания до наших дней, и иконы Христа, Пресвятой Богородицы и святых, украшающие наши храмы, являются характерным элементом нашей идентичности и знаком её подлинности.

Истина веры и жизни Церкви – это то, что мы называем Православием. Без Православия нет истинного общения с Богом, а значит, нет и истинного богословия. Без истинной веры и жизни нет правильного общения с ближним. Без правильного представления о Боге нет правильного представления о творении. Неуважение к Богу означает неуважение к человеку, который является образом Божьим, и неуважение к природе.

В первое воскресенье Великого поста празднуется победа истинной веры Церкви над ересями, которая выражается в восприятии икон. Православие – это истина икон. В иконоборчестве Отцы Церкви видели суть всех ересей.

Иконоборчество, по мнению Отцов Церкви, возникло под влиянием на христианство иудейских и исламских концепций, а также христианских сект, главным образом монофизитства и манихейства. Иудаизм и ислам запрещают использование икон в своих храмах из-за опасности идолопоклонства.

Монофизиты, подчеркивая божественную природу Христа, в которой заключено человеческое, считали невозможным и недопустимым описать в образе неописуемую природу Христа. Манихеи, презирая все материальное как зло, учили, что Христос не принял истинную человеческую природу, которую можно было бы описать в образах. По мнению манихеев, Христос был не истинным историческим существом, а призраком, и те, кто видел его, думали, что видели Христа. Их враждебность к материи привела их к докетизму.

Иконоборчество ставило под сомнение и упраздняло спасение человека через Христа. Оно отрицает божественное воплощение, божественное домостроительство и их последствия, поскольку отрицает возможность описания человеческой природы Христа, а также освящения и славы тела и материи. Именно поэтому Отцы Церкви видели в иконоборчестве включение всех предшествующих ересей и ниспровержение христианства.

Отцы Церкви исследовали и установили позицию Традиции по вопросу икон. Многочисленные свидетельства из трудов Отцов Церкви и святых доказывают, что использование икон в церкви — очень древний обычай, в отличие от...  Представленные патристические тексты содержали столько свидетельств о существовании и использовании икон со времен возникновения христианства, что председателя синода, Константинопольского патриарха святого Тарасия, попросили не представлять больше текстов, поскольку их обилие привело к переизбытку.[3].

Василий Великий первым охарактеризовал церковную традицию в отношении святых икон как "апостольскийТо есть иконы существовали в храмах еще до Константина Великого, со времен святых апостолов.  Эта традиция подтверждается археологическими находками первых послеапостольских лет, на которых изображен лик Иисуса Христа. Это был элемент церковной жизни, как видно из старых церквей и в трудах отцов церкви. Пятидесятнический Вселенский собор (692 г.) поддержал эту традицию 82-м^ο Его правило запрещало изображение Христа на кресте в виде агнца (овцы), но в человеческом обличье. Отцы Церкви и верные христиане на протяжении 800 лет воспитывались в этой традиции. Иконоборчество было нововведением, которое представляло предыдущих Отцов Церкви и всю Церковь как живущих в заблуждении.

Наиболее последовательным элементом в работе Седьмого Вселенского Собора является акцент на ценности и уважении к Традиции, которая отождествляется с Православием. Традиция для Церкви — это её жизнь в Святом Духе. В своих решениях Собор заявляет, что: «Мы соблюдали традиции Православной Католической Церкви, ничего не убавляя и не добавляя, но, как учили нас апостолы, придерживаемся полученных нами традиций, принимая всё, что Святая Православная Церковь получила с самого начала, устно и письменно, включая создание икон».[4]. На восьмом и заключительном заседании Синода вновь было заявлено: "Мы следуем решениям древней Церкви. Мы предаем анафеме тех, кто вносит изменения или отнимает что-либо у Православной Церкви. Мы предаем анафеме новое учение иконоборцев. Мы принимаем почтенные иконы.»[5].

Действительно, в первые три века из-за гонений образцов для икон Господа нашего Иисуса Христа и Богородицы было очень мало. Источником христианской иконографии служили живые устные воспоминания и сведения о характере и изображении Христа, Девы Марии, апостолов и других святых первозданных лиц первой апостольской Церкви.[6].

Христианская иконография развивалась благодаря прославлению мучеников веры. Представление личных изображений мучеников или иконографических композиций различных сцен мученичества во время праздничных собраний в годовщину смерти мучеников стало поводом для становления церковной иконографии. Признание Константином Великим христианства в качестве официальной религии греко-римского государства и защита им Церкви перенесли иконы из мест молитвы, которые находились в домах христиан (молитвенных домах), в большие церкви. Многие Отцы Церкви в своих речах говорят о святых церквях, внутренние стены которых были украшены многочисленными иконами святых Церкви и  изображения из их жизни. У самого святого Константина во дворце была икона, изображающая крест, сокрушающий дракона.[7].  

В раннехристианский период, в первые века христианства, до времен Константина Великого, существует символическое искусство катакомб. Катакомбы представляли собой подземные галереи, где христиане находили убежище для молитвы, для совершения таинства Святой Евхаристии, а также кладбища, где хоронили своих умерших.  и Свидетелей.

Первая иконография носила символический характер и имела чисто дидактическую цель. Ноев ковчег был символом Церкви, Иона в чучеле кита — символом Воскресения Христова, рыба — символом Иисуса Христа, якорь — символом надежды, хлеб и вино — символами тела и крови Христовой и тайны Святой Евхаристии. Три младенца в печи, Даниил среди львов — символы спасения. Изображение доброго пастыря с овцами было символом мира, пастырем которого является Бог. Добрый пастырь, то есть Воплощенный Бог, берет на себя заблудших овец, человеческую природу, и соединяет ее со своей божественной славой. Также лик Девы Марии — один из первых персонажей, изображенных в катакомбах. Мы находим ее в образе Думены, в Благовещении, в Рождестве.

Историк Евсевий впервые упоминает о существовании бронзовой статуи Иисуса Христа, которую он сам видел во дворе дома кровоточащей женщины (святой Вероники) в городе Панеа или Кесарии Филипповой, которую исцелил Господь. У основания статуи росло редкое растение, обладающее целебными свойствами. На её подножии была надпись: «Богу, Спасителю мира».[8]Император Юлиан Отступник разрушил статую Иисуса и установил свою собственную, которая была уничтожена ударом молнии.[9].

Церковная традиция, связанная с самодельным изображением лика Христа, известным как «Святой платок», также очень сильна. Этот платок был послан Иисусом царю Месопотамии Абгару. Царь страдал от неизлечимой болезни и в письме умолял Христа прийти и исцелить его. В ответ Иисус послал свой платок, предварительно вытерев ему лицо. Его изображение было отпечатано на платке. Церковная традиция хорошо осведомлена о существовании этого изображения в городе Эдессе до времен Хосрова и связывает его с историческими событиями.

Традиция о том, что иконы Девы Марии приписываются евангелисту Луке, хорошо известна. Феодор Чтец сообщает нам, что Евдокия, жена императора Феодосия II (408-450), приобрела в Святой Земле икону Девы Марии, написанную евангелистом Лукой, и отправила её в дар императрице Пульхерии.[10]Никифор Каллист упоминает, что Пульхерия пожертвовала икону Девы Марии монастырю «Гид», который она основала в Константинополе и который получил название «Одигитрия».[11]Эта икона неоднократно защищала и охраняла Константинополь, но была разрушена турками во время его падения.

Святой Симеон Переводчик и святой Андрей Критский также упоминают икону Иисуса Христа, написанную апостолом Лукой. Вероятно, на ней изображен младенец Иисус, которого держит на руках Дева Мария.[12]Художественное создание иконы Пресвятой Богородицы евангелистом Лукой является доказательством его великой любви к Ней. Он единственный евангелист, который записал в своем Евангелии события, известные только Пресвятой Богородице (повествование о Благовещении, гимн Богу во время посещения Елизаветы, перепись населения в Вифлееме и рождение Христа). Лука не был профессиональным художником, но обладал врожденным художественным даром. Согласно преданию, апостол Лука написал не одну икону Пресвятой Богородицы.[13].

Святой Андрей, епископ Критский, иерусалимец, упоминает старую традицию, согласно которой икона Девы Марии чудесным образом отпечаталась на колонне в её храме, расположенном в городе Лидда в Иудее. Эта икона, созданная не вручную, сохранилась до времён...[14].

Создание и использование икон основаны на учении Церкви о познании Бога. Бог — это невидимая, непостижимая и интеллектуально непостижимая реальность. Однако Он вступает в контакт с людьми через несотворенное.  Его божественные энергии. Человек с очищенными интеллектуальными способностями может приобрести непосредственный опыт, тайное прозрение, прямое внутреннее видение и наблюдение за образами, которые Сам Бог представляет духовным взорам, как единодушно учат Священное Писание и Священная Традиция. С самого сотворения мира мы видим вечную силу и божественность.[15]Мы видим божественные истины не ясно, а смутно.[16]Творение являет своего деспота и создателя.[17] с помощью того, что мы видим и воспринимаем органами чувств.[18]Образы видимого мира приводят нас к теории невидимого.

Вот почему святой Иоанн Дамаскин, один из величайших учителей доктрины, подчеркивает, что, хотя невозможно изобразить бестелесное, невидимое, неописуемое и бесформенное,  Однако, в контексте божественного образа, можно символически изобразить как этого невидимого Бога, так и бестелесных ангелов, поскольку и Он, и бестелесные ангелы явились в образе человека.[19]Таким образом, существуют изображения, «которые представляют собой формы, образы и типы, подобно тому как невидимое и бестелесное изображается физически, так что Бог и ангелы смутно понятны, потому что мы, по нашему мнению, не способны видеть бестелесное без форм».[20]Поэтому, если допускается использование символических образов невидимого Бога и бестелесных ангелов, то изображение человеческого облика Богочеловека-Господа, Богородицы, святых, а также различных земных событий и эпизодов истории спасения и Церкви становится гораздо более оправданным.

источник: Святой Великий монастырь Ватопед, Чудеса Панагии Парамифии и Панагии Пантанасси, гора Афон.