Жизнь святого Саввы Ватопеди из Сало во славу Христа (Часть 1)

Жизнь святого Саввы[1] Это самое замечательное произведение поздневизантийского периода и, безусловно, венец всего творчества.[2] Это богатое и ясное произведение, написанное Филофеем после тщательной подготовки, внимания к деталям и многочисленных исследований.

Отправной точкой для написания жития святых стала огромная любовь и безмерное восхищение, которые Филофей испытывал к святому. Идея написания этого труда долгое время не давала ему покоя.[3]Однако, в то же время, кажется, он колебался, прежде чем взяться за столь масштабное начинание, поскольку не был уверен, хватит ли у него сил и времени. Тем не менее, в конце концов он преодолел эти колебания, и его «гордое желание» возобладало над Саввой. В конце концов, он верил, что публикация этого труда принесет «общее благо», поскольку святой был «учением разума и добродетели».[4].

а) Источники биоматериалов.

Филофей жил неподалеку от Саввы относительно недолго.[5] Именно поэтому ему потребовалось дополнить свои знания о жизни святого другими источниками.

В первые годы пребывания Саввы на горе Афон Филофей собирал информацию от своих собратьев-аскетов, которые знали святого лично и были еще живы, когда тот писал житие.[6]Автор узнал о приключениях и странствиях Саввы на Святой Земле от «добрых и честных людей, свидетелей добродетели и истины». Филофей общался с этими людьми и с учениками святого до и после смерти Саввы.[7]В целом, он старался собирать информацию от «хорошо информированных, красноречивых и правдивых людей».[8].

Однако главным и наиболее ценным источником информации для жития святого Саввы для Филофея был его старый друг, монах из монастыря Ватопеди. Имя этого монаха не упоминается, но изначально он не принадлежал к группе учеников Саввы. Однако, познакомившись с ним поближе, Филофей от всего сердца посвятил себя ему.[9] и служил ему до самой смерти. Этот монах доверил Филофею свой опыт и знания, полученные благодаря постоянному общению с Саввой, о котором, как говорит Филофей, «также и ученик, о котором он с благодатью говорил о полезных последствиях жизни и многих из которых знал лучше других, и он также наиболее достоин и выдающийся в свидетельстве о своем собственном многообразии, то есть, в какой мере, как мне кажется, я четвертый из тех, кто хорошо ему известен».[10]Эти признания Саввы легли в основу его жизнеописания.[11].

В дополнение к информации, собранной из этих источников, Филофей лично встречался с Саввой в монастыре Ватопеди на горе Афон.[12]В то время Филофей только что стал монахом, а Саввас недавно вернулся на Афон после двадцатилетнего отсутствия.[13]Филофей с большим волнением вспоминает свое знакомство с Саввой. Особенно с ностальгией он вспоминает моменты своего сосуществования и общения со святым, а также чудесные события, свидетелями и «свидетелем» которых он сам был.[14]С тех пор он стал преуспевающим учеником Саввы и признал его своим духовным наставником. Святой стал для Филофея «любящим отцом», который принял его безоговорочно со всей своей любовью и направил к добродетели, «пристанищем вечного утешения и тихим, но ясным наставлением».[15]Эти двое мужчин были связаны глубокой дружбой, любовью, стали единомышленниками и «врождёнными» людьми.[16].

Филофей, поскольку теперь пользовался абсолютным доверием Саввы, мог внимать духовным откровениям, почерпнутым из богатого жизненного опыта святого.[17]Этот случай навсегда остался в памяти Филофея. В праздник Преображения Господня Савва хотел открыть Филофею часть тайны Богоявления, причастником которого он был. С некоторыми характерными деталями, свидетельствующими о глубокой связи между двумя мужчинами, Филофей описывает эту сцену с особой живостью: «В день деспотичного Преображения мы праздновали… Я приложил к ним губы, словно бальзамируя их, чтобы он мог увидеть и прикоснуться к этой тайной тайне, — сказал он, — о, лучше приди и посмотри на того, кто спешит к евангельскому совершенству». Что касается меня, то я поражен этим словом и обращаю свой взор к этому святому зрелищу, если можно сказать что-то яснее… Я увидел зрелище столь прославленное, исполненное радости и сияния, как будто они только что причастились этому божественному видению и преображению».[18].

Таким образом, Филофей при написании жития опирается не только на упомянутые нами источники, но и на собственный опыт, который он приводит с особым удовлетворением.[19].

б) «Безумие» святого Саввы.

Саввас порой притворялся «младенцем», и по этой причине он включен в группу святых, называемых «Салои для Христа». Тема этих святых обширна и сложна.[20]Здесь мы ограничимся изложением нескольких основных положений относительно «безумия» Саввы, как его интерпретирует Филофей.

Прежде всего, следует отметить, что Филофей категорически отличает Савву от почти всех «Салоса за Христа». Именно поэтому он не использует для Саввы общеизвестные термины «салотис» и «салос», а павловские термины «мория» и «морос». «Мория» Саввы, подчеркивает Филофей, была благоразумной и философской, без скандальных и весьма провокационных выходок или зачастую, казалось бы, непристойных поступков, которые характерны для житий известного Саласа. Савва был мирным, «устойчивым и довольным» и относился ко всем серьезно и благородно.[21].

В житии святого особое внимание уделяется неразрывной связи между «безрассудством» и молчанием. Это имеет особое значение и представляет собой новый элемент. «Безрассудство» Саласа обычно проявлялось в парадоксальных и спорных поступках, главной целью которых было оскорбление общепринятой морали и церковной структуры, утратившей свою харизматическую составляющую. Как и следовало ожидать, такие действия вызывали бурные реакции, шум, волнения и сильный скандал среди многих верующих.

Напротив, «исихастическая глупость» Саввы не прибегала к таким провокационным действиям и не стремилась к остроте. Таким образом, «глупость» святого многим казалась не безумием, а скорее безобидной глупостью, деменцией. Поэтому, если парадоксальные действия Саласа часто забавляли или возмущали людей, вызывая у них смех или негодование, то поведение «младенца» Саввы вызывало жалость и сочувствие к несчастному человеку.

Саввасу это удавалось, потому что он органично связывал «глупость» с харизматичным молчанием. Он считал, что «глупость» без этого молчания опасна, потому что она приводит к настоящей глупости, в то время как тот, кто хотел использовать её для высмеивания мирского тщеславия, в итоге высмеивал самого себя.[22]Поэтому без молчания опасность для тех, кто хочет притвориться «безумцем ради Христа», заключается в том, что «они могут насмехаться над врагами, которые якобы пытались это сделать, а затем в итоге насмехаться и насмехаться над самими собой… Он был прав… если бы он когда-либо приблизился к молчанию без последнего, он действительно пошел бы по этому пути».[23].

Однако, похоже, что Филофей, как и другие церковные авторы,[24]Он испытывал много сомнений по поводу Салуса, который говорил «ради Христа», и ему было трудно принять от него «одного, который и второго, который».[25]Очевидно, он имеет в виду неразумных святых Симеона и Андрея. Поэтому он подчеркивает, что опасно пытаться достичь совершенства, поступая неразумно.[26].

Но почему Филофей так настаивает на этом вопросе, указывает на опасность, которую влечет за собой безумие ради Христа, и почему он так настойчиво хочет уберечь верующих от такой возможности? Наблюдалось ли в его время какое-либо тревожное распространение этого явления? Более того, не побуждали ли неуверенность и тревога, неизбежные для подданных рушащейся империи, которые усугублялись социальными, церковными и политическими потрясениями, некоторых оппортунистов притворяться салянами?

Какими бы ни были ответы на эти вопросы, несомненно одно: Филофей, развивая тему «безрассудства», признаётся, что хотел возвеличить славу Саввы. Однако в более общем плане он подчёркивает, что притворное безрассудство а) не является «законом превосходного состояния», б) дезориентирует внимание человека и в) мешает ему постичь истинную добродетель.[27].

Основные различия между «безумием» Саввы и «безумием» классических залов Христа можно суммировать в следующих пунктах:

а) "Глупость" Савваса проявлялась не в странностях, провокационных поступках и шутках, а главным образом в молчании.

б) Саввас не прибегал к «глупости» постоянно, а лишь периодически.[28].

c) «Глупость» Савваса была направлена ​​не только на унижение и высмеивание человеческого тщеславия, но в некоторых случаях — например, на оккупированном латинами Кипре — она также носила исповедальный характер.[29].

c) Время написания биографии.

«Жизнь святого Саввы» была написана после окончания гражданской войны 1341-1347 годов.[30]Филофей был митрополитом Ираклиона, и в церковных делах царило относительное спокойствие, хотя некоторые последователи Акиндина все еще поднимали шум.[31].

В частности, когда Филофей говорит о политической ситуации на момент написания Жития, он подчеркивает «устоявшееся единство царства».[32]Иоанн VI Кантакузен становится соправителем «после долгих и конструктивных переговоров со своим сыном и вступает в должность», и все пользуются плодами «дружеских отношений и общего конструктивного общения».[33].

Это «единогласие» подразумевает период времени, о котором договорились Кантакузен и его зять Иоанн V Палеолог, а именно с 8 февраля 1347 года по апрель 1353 года. [34]Вероятно, именно в этот период Филофей впервые написал «Жизнь святого Саввы».

Однако более точное время написания «Жизни» можно определить, проанализировав два внутренних свидетельства:

а) В восемнадцать лет Саввас покинул родительский дом в Салониках, чтобы стать монахом на горе Афон.[35]где он семь лет занимался аскетизмом.[36]В 1308 году, из-за беспорядков, вызванных каталонскими набегами в Македонию, и особенно в районе Салоников, он отправился в Святую Землю.[37]то есть, когда ему исполнилось двадцать пять лет. Следовательно, святой родился в (1308-25=) 1283 году.[38].

В марте 1342 года он неохотно согласился участвовать в афонском посольстве, призванном положить конец гражданской войне 1341-1347 годов, после того как предсказал её провал. Филофей, комментируя это событие, отмечает, что Саввас «…предсказав это, спустя год, когда мне исполнилось семь лет, и увидев желаемый мир в царстве и святой церкви и благоприятные перемены, о которых он часто говорил и предсказывал своим друзьям втайне, эта благословенная жизнь изменилась».[39]«за пределами возраста отца-патриарха»[40].

Таким образом, согласно этим расчетам, Саввас умер приблизительно через семь лет после отъезда афонского посольства в Константинополь, то есть в (1342+7=) 1349 году.

Фестюжьер[41] Он принимает 1348 год как время смерти святого, потому что он относит пророчество о смерти Саввы к этому времени.[42] в 1341 году. Однако, согласно тексту «Биоса»,[43] По всей видимости, это пророчество было сделано незадолго до отъезда афонского посольства с горы Афон (23 марта 1342 г.) в Константинополь. Согласно этим расчетам, святой умер в (1341+7=) 1348 году.

Возможно, Фестужьер под влиянием этого фактора при своих расчетах определил год смерти святого.[44]тот, кто не понял это как местное слово, а как временное наречие, и поэтому замечает[45]«…говорят также, что Савва предсказал свою смерть именно в этот момент (именно этот момент меняет жизнь…)». Расчеты Фестужьера подтверждаются информацией о том, что после провала афонского посольства и его возвращения (осень 1342 года) на гору Афон, Савва поселился в монастыре Христа в Хоре.[46]где он провел последние шесть лет своей жизни.[47]Следовательно, согласно этому расчету, который, возможно, более верен, Саввас умер в (1342+6=) 1348 году и, по всей вероятности, зимой того же года или в начале 1349 года.

б) В «Жизни» Филофей выражает большой пессимизм по поводу своих личных проблем. Он сталкивается с «многообразием военной династии».[48]что в результате сделало его жизнь «отвратительной и мучительной».[49]Затем он понимает, что из первого он превратился в «последнего», и что единственная оставшаяся у него надежда — помощь святого, который «найдёт решение как можно быстрее».[50] из-за тупиковой ситуации, в которой он находится, и неопределенности, которая его преследует.[51].

Мы считаем, что эти отрывки отражают глубокую горечь и разочарование, которые Филофей испытал как митрополит Ираклиона, из-за реакции, с которой он там столкнулся, главным образом со стороны чиновников. Сам он в самых мрачных тонах описывает большие трудности, с которыми столкнулся в Ираклионе, и излагает причины, которые вынудили его уйти в отставку. «Однако эти и многие другие еще хуже, чем прежде… трудные».[52]Филофей удалился в отдаленный монастырь близ Гераклеи и приготовился к своему последнему уходу. Саввас также практиковал аскетизм в этом монастыре, прежде чем поселиться в монастыре Диомеда в Константинополе.

За время своего пребывания там Филофей успел написать столь обширное произведение, как это жизнеописание. Более того, его давнее сильное желание написать жизнеописание Саввы усилилось благодаря тому, что он жил в месте, где святой до него практиковал аскетизм.

Конечно, не следует упускать из виду психологическое состояние Филофея на этом этапе его жизни, наполненное горечью и неуверенностью. В такой ситуации для него было вполне естественно с ностальгией вспоминать более счастливые дни, полные мира и духовного удовлетворения, которые он провел рядом с Саввой в первые годы своей уединенной жизни. Это было время, когда у него не было административных обязанностей и забот, которые неизбежно изматывают и истощают каждого истинно духовного человека.

В апреле 1350 года Филофей окончательно решил покинуть свою столицу и укрыться в Константинополе. Он осуществил это решение во время Страстной недели Пасхи 1350 года.[53]Вскоре после этого, 23 октября 1351 года, генуэзцы захватили Ираклион.[54].

На основании этих наблюдений мы в принципе принимаем, что «Жизнь Саввы» была написана в период от смерти святого до ухода Филофея с кафедры перед падением Ираклиона, то есть со второй половины 1349 года до Пасхи 1350 года.

Однако в «Жизни» имеются определенные указания, позволяющие сформулировать гипотезы относительно места, более точного времени и событий, связанных с чтением этого агиографического произведения. К таким указаниям относятся следующие.

а) Житие Саввы носит формальный, торжественный и триумфальный характер. Смиренный святой беседует не только с простыми людьми, но и с царями, князьями, патриархами, которые почитают его и ищут его совета. Однако особое внимание уделяется личности и деятельности Иоанна VI Кантакузена и его тесным отношениям со святым.[55]Также подчеркивается вклад Кантакузена в торжество православия и осуждение антипаламитов.[56]Наконец, в Биосе преобладает чувство оптимизма в отношении благоприятного исхода политических и церковных дел, и воспевается благо мира.[57].

б) В «Биосе» выражается сильное отвращение и осуждение по отношению к зелотам в Салониках, которые описаны в самых мрачных тонах, особенно их лидер Андреас Палеолог.[58]Саввас часто выражает отвращение к их преступлениям. В целом, в «Жизни» зелоты представлены как «злые и враждебные Царству Божьему и Богу и Его Церкви, очевидно, предатели и отступники, а некоторые — мерзкие, развращенные и отбросы человеческого рода… которые под предлогом злого рвения тиранически и жестоко совершали чудовищные убийства и другие виды кровопролития не только в Салониках, но и почти на всей территории, находившейся под властью римлян».[59].

c) Существует обширная панегирик Салоникам, родине святого. В этом панегирике счастье и завидное состояние города противопоставляются печальному положению, созданному позицией зелотов.[60]Савва проявляет глубокий интерес к страданиям города, и фессалоникийцы всячески демонстрируют ему свою любовь и уважение.[61].

Из этих указаний мы, во-первых, видим возросший интерес к Салоникам и их проблемам, что позволяет предположить, что это Житие было написано в Салониках. Более того, в отрывке Жития 28, стих 22 e.[62] По всей видимости, из двух мест, где могла быть произнесена житие апостола, а именно Салоники и Афон, все признаки указывают на Салоники.

Поскольку «Жизнь» была написана в Гераклее со второй половины 1349 года до Пасхи 1350 года и читалась в Салониках, то нам следует искать официальное праздничное событие, которое происходило в этом городе в этот период. Это событие, согласно упомянутым выше указаниям, должно было включать присутствие членов царской семьи или представителей Иоанна VI Кантакузена, празднование недавнего подавления позиций зелотов и, наконец, выражение удовлетворенности господством православного учения Григория Паламы и осуждение Акиндинона.[63].

Насколько нам известно, одним из таких торжественных событий в Салониках в этот период было восшествие Григория Паламы на митрополитский престол города.[64]что совпало с подавлением зелотов Кантакузеносом в конце 1350 года.[65].

Таким образом, по всей видимости, Паламас прибыл в Салоники, чтобы официально приступить к своим пастырским обязанностям после покорения зелотов Кантакузеном, в сопровождении Филофея Фессалоникского.[66]Вероятно, в данном случае Филофей написал «Жизнь Саввы», которая отражает ситуацию в городе во время восшествия Паламы на престол и выражает взгляды автора на Кантакузена и исихазм.

ссылки:

1. BHG 1606, том 2, стр. 227. В кодексе Агии Анны 4 (Аф. 85), XIX век, стр. 339, отмечается следующее: «4 октября, перенесение святых мощей нашего святого отца Саввы из Ватопеди, Мирипну». См. Sp. Lambrou, Catalog…, том 1, там же, стр. 11 и Gerasimos, “Category”, там же, стр. 126.

2. См. Цами, «Агиология», с. 9 и далее.

3. См. «Жизнь святого Саввы», том 84, «Агиологические исследования», стр. 322, стихи 7-9: «Многие из этих и невыразимых страстей наполнили мою душу любовью к написанию этой истории, и мои мысли не могли успокоиться ни на мгновение, ибо я уже родился с этим благом».

4. Там же, 84, там же, с. 322 и далее, стих 14 и далее. См. там же, 57, там же, с. 269, стихи 44-57; 84, там же, с. 324; стихи 80-82.

5. Там же, 6, там же, с. 171, стихи 15-16: «…он узнал этот свет и проводника, и быть с ним до конца — чтобы избежать вреда — было заслужено завидное желание».

6. Там же, 8, там же, с. 174, стихи 9-13.

7. Там же, 51, Агиология, с. 259, стихи 43 и 47, там же, с. 249, стих 1.

8. Там же, 1, там же, с. 162, стихи 34-35.

9. Там же, стр. 66, там же, с. 289, стихи 85-87: «…всего его к этому добавляется и связывает нерушимыми узами дружбы и близости, скорее, он становится другом прежнего существа, и благодаря этому он становится сыном и учеником».

10. Там же, 52, там же, с. 261, стихи 49-54.

11. См. там же, стр. 66, там же, с. 289, стихи 87-92. См. также там же, стр. 16, там же, с. 188, стихи 16-18; 83, там же, с. 321, стихи 4 и 23; 75, там же, с. 308, стих 15; 64, там же, с. 284, стих 48.

12. См. там же, стр. 6, там же, с. 171, стих 13; 59, там же, с. 272, стих 1.

13. Там же, 59, там же, с. 272 ​​и далее, стих 1 и далее; 25, там же, с. 210, стих 25 и далее.

14. Там же, 57, там же, с. 269, стихи 44-51.

15. Там же, 59, Агиология, с. 273, стихи 9-14. Святой проявил особую любовь к Филофею и выделил его среди других своих учеников.

16. Там же, 59, Там же, с. 273, стихи 18-22.

17. Там же, стр. 24, там же, с. 208, стихи 58-59. См. там же, стр. 25, там же, с. 209, стихи 9-10.

18. Там же, 35, Там же, с. 228 и далее, стихи 3-17. См. также Там же, 73, Там же, с. 304, стих 66 и далее; 81, Там же, с. 319, стих 26 и далее; 83, Там же, с. 322, стих 32; 25, Там же, с. 210, стих 31.

19. Филофей хочет верить, что жизнь продиктована святым. Поэтому он заявляет, что следует своим источникам, но придает значение тому, «что он сам направляет или даже руководит словом и тем, что говорится, если это правда» (там же, 1, там же, с. 162, стихи 35-36). Единственный, кто действительно способен, говорит Филофей, рассказать о делах святого, — это сам святой. Поэтому Филофей стремится услышать голос Саввы, который «одна рука его посвятила служению по долгу» (там же, 45, там же, с. 247, стихи 85-92) и получает наставления от святого «через ночные видения» (там же, 83, там же, с. 322, стихи 38-40).

20. См., например, Федотов, цит. соч., с. 316-343; Г. Манцаридис, «Безумцы ради Христа в агиологических трудах святого Филофея», Труды Богословской конференции в честь… Филофея, архиепископа Константинопольского…, Салоники, 1986, с. 87-97, а также упомянутые ниже исследования Дж. Саварда (примечание 26), А.-Ж. Фестужьера и Л. Райдена (примечание 38) и А. Сыркина, «О поведении «безумца ради Христа»», История религий 22 (1982) 150-171.

21. Там же, 22, там же, с. 201, стихи 9-14. См. яркое описание святого, там же, 28, там же, с. 214, стихи 12-21: «Он был также самым жизнерадостным духом и самым кротким и милостивым на вид; ибо… он не был… безжалостным в прошлом и недружелюбным…, но… он был явно общительным и доступным, и был полным наслаждением для души, наслаждением для лица и глаз, так что случилось так, что ему был сделан фильтр, и все больные чудесным образом возродились в нем в те дни любви». См. также там же, 5, там же, с. 169, стихи 24-37.

22. См. по этому вопросу там же, стр. 19, там же, с. 195; стихи 18-19.

23. Там же, 25, стихи 20-23. См. также 25, стихи 5-6; 54, стихи 5-6. См. также П. Магдалино, «Византийский святой в XII веке», «Византийский святой», Лондон, 1981, стр. 59-60, и Ж. Гросдидье де Матонс, «Темы назидания в жизни Андре Салоса», TM 4 (1970) 280-300, и Леонтий Неаполитанский, «Жизнь Симеона Салосского», PG 93, 1074D: «Смотри, Симеон, чтобы дьявол не насмехался над тобой по своему желанию…».

24. См. Симеон Новый Богослов, Катехизис 28, SC 113, стр. 156-158; Катакалон Кекауменос, Стратегикон 155, ред. Б. Василевский, В. Йернстедт, Петрополи, 1896, стр. 63; Бальсамон, Каноны Отцов, собранные в Трулло, Канон X', PG 137, 716D и далее, и Жизнь святого Саввы, Агиологические исследования, стр. 196, примечание 158. Стоит отметить, что Филофей в своих «Воспоминаниях к святому Никодиму», одном из своих первых произведений, без оговорок принял в то время феномен «ради Христа» безумия.

25. Жизнь святого Саввы, том 23, там же, с. 203, стихи 12-13.

26. Там же. 22. См. Дж. Савард, «Идеальные дураки», Оксфорд, 1980, стр. 212-214.

27. Жизнь святого Саввы, том 25, там же, с. 210, стихи 31-40.

28. К той же категории относятся и другие «глупцы», такие как Василий Младший (БГ 263-264 и далее, том 1, стр. 93-94), Симеон Благочестивый, Кирилл Филеотский (БГ 468-468e, том 1, стр. 143) и другие. См. Райден, «Святой глупец», цит. соч., стр. 111.

29. См. «Жизнь святого Саввы» 24, «Агиология», с. 206 и далее, стих 1 и далее, и там же, с. 21, там же, с. 198 и далее. Савард («Совершенные глупцы», с. 25-30) выделяет девять общих характеристик известного «Салуса».

30. См. там же, стр. 75, стр. 308, стихи 7-9; 74, стр. 306, стихи 39 и далее; 71, стр. 298, стихи 1 и далее; 67, стр. 290, стихи 20 и далее; 75, стр. 307 и далее, стихи 1 и далее; 69, стр. 295; стихи 53 и далее и 68, там же, стр. 306, стихи 30-32.

31. Там же, 72, там же, с. 300, стих 28; 84, там же, с. 323, стихи 36-37. Филофей назван «предводителем Церкви» (там же, 84, там же, с. 324, стих 62). Григорий Богослов использует этот титул для Василия Великого. См. Логос 43, 28, PG 36, 533C. Филофей, будучи иеромонахом на горе Афон, был призван и стал митрополитом Ираклиона.

32. Жизнь святого Саввы 69, там же, стр. 293 и 295, стихи 5-6 и 54-55.

33. Там же, 75, Агиология, с. 307 и далее, стихи 1-10. Термин «гомофросиний» также используется Никифором Григорием [История 15, 11 (2, с. 788), стих 8], когда он говорит о соправительстве Иоанна VI Кантакузена и Иоанна V Палеолога. Также было согласовано, что два соправителя будут иметь отношения отца и сына [Иоанн Кантакузен, История 3, 100 (2, с. 614), стих 16 и далее].

34. В апреле 1353 года сын Иоанна VI Кантакузена, Матфей Кантакузен, был провозглашен соимператором вместе с ним. Матфей был коронован в феврале 1354 года новым патриархом Филофеем после насильственного смещения Каллиста в ноябре 1353 года, поскольку тот отказался совершить эту коронацию, чтобы не нарушать права Иоанна V Палеолога.

35. Жизнь святого Саввы, том 6, там же, с. 170, стихи 6-7.

36. Там же, стр. 13, там же, с. 182, стих 1.

37. Там же, стр. 13, там же, с. 183, стих 12 е.

38. См. Festugiere, Ryden, Leontios de Neapolis, op. соч., стр. 225 и 231.

39. Жизнь святого Саввы 67, Агиологическая книга, с. 291 и далее, стихи 76-80.

40. Там же, 83, там же, с. 322, стихи 31-32.

41. Фестюжьер, Райден, там же, стр. 227-231.

42. Жизнь святого Саввы 67, там же, с. 291, стих 62.

43. Там же, 67, там же, с. 290 и далее, стихи 20-80.

44. Там же, стр. 67, там же, с. 292, стих 79.

45. Фестюжьер, Райден, соч. цит., с. 229, примечание 1.

46. ​​Жизнь святого Саввы 69, примечание 512.

47. Жизнь святого Саввы 70, там же, с. 295 и далее, стих 1 и далее.

48. Жизнь святого Саввы 59, там же, с. 273, стихи 31-32. См. также там же, 85, там же, с. 325, стихи 4-5.

49. Там же, 59, там же, с. 273, стих 20; там же, 83, там же, с. 322, стих 37.

50. Там же, 59, Агиология, с. 273 и далее, стихи 23 и 38.

51. Там же, 85, там же, с. 324 и далее, стихи 1-9; там же, 84, там же, с. 322 и далее, стих 11 и далее; там же, 57, там же, с. 269 и далее, стих 52 и далее. Примечателен и показателен для датировки Жития, которое Филофей использует в этом контексте (там же, 59, стих 42), отрывок Григория Богослова: «Это мое, друг Божий, я ем; но пища Его не нечиста в посланниках Его» (Логос 43, 25, PG 36, 532A). Этим отрывком Григорий выразил свою горечь после отставки с престола Константинопольского архиепископа. Тот же отрывок встречается в текстах об отречении иерархов, например, патриарха Афанасия Константинопольского от первого патриаршего престола, когда 16 октября 1293 года, озлобленный и возмущенный действиями своих противников, он письменно заявил императору Андронику II Палеологу о своем отречении от патриаршего престола (см. Иосиф Калотету, «Жизнь патриарха Афанасия», 29, Сигграмматс, с. 492, стихи 1285-1287). Филофей также использует этот отрывок, говоря о своем смещении с патриаршего престола в ноябре 1354 года. См. Филофей Коккинос, «Жизнь святого Исидора», 53, с. 159, стихи 37-38.

52. Филофей Коккину, Логос 11, 3, Логос кай Проповеди, Салоники, 1981, с. 233, стих 1.

53. См. там же, 11, 5, с. 237, стих 51 е.

54. 21 октября 1351 года в порт Гераклеи прибыл генуэзский флот из шестидесяти галер под командованием адмирала Паганино Дориа. После разногласий с жителями по поводу снабжения продовольствием генуэзцы осадили Гераклею и захватили её 23 октября. См. Хроника 55 (1, с. 86): «В октябре пятого индикции 60-го года прибыл генуэзский флот из 60 кораблей. Прибыв, они захватили Гераклею и нанесли ей ущерб». См. по этому поводу П. Шрайнер, Die byzantinischen Kleinchroniken (Chronik 8), CFHB XII/Ι, том 1, Вена, 1975, с. 279-280.

55. Кантакузена всегда характеризуют льстивыми эпитетами. См., например, «Жизнь святого Саввы» 74, «Агиология», с. 305, стихи 6-17: «…прежде всего и прежде всего, эта (Церковь) — мститель и защитник, царь, известный своей мудростью и храбростью; который, еще до того, как стать умеренным при римских скипетрах… решительно выступающий за праведный путь славы… был принижен всеми ярыми врагами… таким образом, второй отступник был легко и незаметно избран, который обладал этой превосходной натурой…». См. также там же, с. 74, с. 306, стихи 28 и далее; там же, с. 75-78; там же, с. 307-315; с. 76, с. 310, стих 8; там же, с. 74, с. 307, стих 56.

56. См. там же, стр. 74, там же, стр. 305-307.

57. См. Там же, 67, Агиология, с. 290 и далее, стихи 31 и 77 и далее; 69, там же, с. 294, стихи 21 и далее; 85, там же, с. 325, стихи 15 и далее и т. д. См. Григорий Палама, Молитва к Богу, Гомилии 22, Афины, 1861, с. 310: «Примирите эти ссоры друг с другом. Примирите их с собой и друг с другом. Да проживете вы будущее время в мире и единстве…»; Гомилии А. О мире друг с другом. Произнесено после третьего дня эпидемии в Салониках, PG 151, 9A-17C; Филофей Коккинос, Речь к святому Григорию Паламе, 88 г. н.э., Агиологические труды, с. 524 г. н.э.

58. См. «Жизнь святого Саввы», том 3, там же, стр. 164, стихи 26-74.

59. Там же, 3, стихи 43-59. См. Филофей Коккинос, Речь к святому Григорию Паламе, 86, Агиологические труды, с. 522 и далее; Григорий Палама, Молитва к Богу…, там же, с. 309-310; Проповедь 1, PG 151, 12CD и 13D.

60. Филофей Коккину, Житие святого Саввы 2-3, там же, стр. 162-166.

61. Там же, 14, там же, с. 186, стихи 34-36; там же, 70, там же, с. 295, стихи 16-30; там же, 54, там же, с. 265, стихи 34-36; там же, 28, там же, с. 214 и далее, стих 22 и далее.

62. См. также там же, 54, там же, с. 265, стихи 34-36.

63. См. там же, 73, Агиология, с. 304, стих 66 и далее. И там же, 74, там же, с. 305, стих 1 и далее.

64. Описание праздничного приема см. в труде Филофея Коккиноса «Речь к святому Григорию Паламе», стр. 86-88, «Агиологические исследования», стр. 522-525.

65. См. Д. Никол, Византийская семья Кантакузена (Кантакузенус) ок. 1100–1460 гг. Генеалогическое и просопографическое исследование, DOS XI, Вашингтон, округ Колумбия, 1968 г., стр. 72–73. По словам Дж. Мейендорфа, Кантакузен захватил Салоники в начале 1350-х годов (см. Введение к исследованию Григуара Паламаса, Париж, 1959 г., стр. 138).

66. Это также подтверждается ярким описанием прибытия Паламы в Салоники, данным Филофеем (см. Речь к святому Григорию Паламе, 87, там же, с. 523 и далее).

Продолжение следует…