«Три врага сражаются с человечеством»

«Ибо три врага воюют против человечества: демоны, наша собственная природа и привычки. Кроме них нет другой войны».

Итак, если вы избавитесь от демона, который тиранит всё человечество, тогда всё будет хорошо. Именно ему вы должны воздать должное. Ненавидьте его, критикуйте его и считайте его своим врагом до конца.

Другой враг, как мы говорили, — это природа, которая с того момента, как человек постигает мир, противится закону духа и ищет во всем погибели души. Вот еще один враг, достойный ненависти на всю жизнь. Именно его вы должны осудить и обвинить.

У нас есть и третий враг — привычка; привыкая совершать всякое зло, она становится в нас привычкой, превращается во вторую натуру и принимает грех как закон. И для получения божественного преображения и избавления необходима соответствующая борьба. Вот, следовательно, третий враг, достойный совершенной ненависти.

Поэтому, если хочешь, чтобы ближний твой был во всём хорош, как тебе угодно, избавь его от этих трёх врагов по имеющейся у тебя благодати. Это и есть справедливость, если ты стремишься её найти: воззвать к Богу с просьбой избавить его от этих врагов. И тогда вы будете согласны.

И даже если вы будете искать справедливости иным способом, вы всегда будете несправедливы, поэтому благодать должна приходить и уходить, пока не обретет покой в ​​вашей душе. Ибо человек имеет право на такую ​​благодать, какую он добровольно переносит искушение, какую он неохотно несет бремя своего ближнего.

В предыдущих письмах, которые я вам отправлял, содержалось «действие». То, что я написал сейчас, содержит «просветление». От действия человек получает просветление знания. Ибо действие слепо, а просветление — это глаза, которыми разум видит то, чего раньше не видел.

Теперь у него есть лампа и глаза, и он видит вещи по-другому. Сначала была благодать действия, а теперь он получил десятикратную благодать. Теперь разум стал небесным. Он видит далеко. У него больше возможностей, чем прежде. Теперь ему не хватает теории.

(«Выражение монашеского опыта», изд., монастырь Филофеу, Афон — отрывки в современном греческом переводе)