Церковная совесть старца Иосифа Исихаста

С особым волнением я следую мудрым наставлениям уважаемых докладчиков и от всего сердца благодарю Святой Ватопединский монастырь, и особенно моего возлюбленного брата во Христе, его настоятеля, архимандрита Ефрема, за конференцию и за почетное приглашение, оказанное мне в смирении, принять в ней участие.

С самого начала я хочу выразить свою трудность и чувство личной слабости, когда говорю об этом гиганте благодати, духовном родоначальнике и отце нашего монашеского братства, а также о сотнях других монахов нашего времени.

Тема, которую мне поручили обсудить, звучит так: «Церковная совесть старца Иосифа Исихаста», цель которой — показать, что представляла собой церковная совесть старца, как она формировалась в зависимости от места и способа его служения, и как она выражается как в его жизни, так и в его учении.

Наш благочестивый старец Иосиф Исихаст, этот современный цветок Святого Духа, расцвел в благоухающем саду нашей святейшей Церкви Христовой и стал прекрасным плодом его собственного обращения к Богу и присутствия в нем божественной благодати.

С самого начала своих духовных поисков, будучи мудрым и благоразумным человеком, он знал, что для того, чтобы быть увенчанным, недостаточно лишь «упражняться», но необходимым условием для венца благодати является «законное упражнение». Слова апостола Павла: «и если кто-то усердствует, тот не увенчается, если не усердствует законно» [1], являются нерушимым условием борьбы всякого, кто ищет Бога, и все святые нашей Церкви заложили этот принцип как основу своего успеха, «чтобы не напрасно бежать» и «чтобы не бить воздух» [2].

Печатью подлинного спортивного мастерства является Церковь. Никто вне Церкви или без Церкви не занимается спортом законно, потому что в борьбе ищется не нравственное совершенство, а Богочеловек Спаситель Христос. Таким образом, каждый «законный» участник соревнований формирует церковный ум и совесть, потому что Христос — глава Церкви, а мы — её члены. Каждый член живёт и становится здоровым только тогда, когда он соединён с телом, как тело соединёно с главой. Таким образом, каждый участник соревнований раскрывает своё здоровое духовное состояние в соответствии со своими отношениями с Церковью, которая, несомненно, является телом Христовым, соединённым с Ним. Из этого единения участника соревнований с Церковью формируются также его церковная совесть и опыт.
Таким образом, с самого начала можно сказать, что здоровая церковная совесть означает функционирование человека как образа Божьего и подобия Ему. Человек здоров, поскольку создан руками Божьими, исцелен от ран и последствий грехопадения и подобен Христу благодаря благодати Святого Духа в Церкви и через Церковь.

В случае с блаженным старцем Иосифом Исихастом, главные признаки, свидетельствующие о его здоровой церковной совести, «законности его действий» и присутствии в нем божественной благодати, следующие:

а) Когда в его юношеском сердце (около 1923 года), боровшемся тогда в Афинах, зажглось пламя Божьей любви, он обратился к проторенному пути посвящения себя Богу в Церкви и через Церковь, отрекшись от мирских вещей и отправившись на Афон, где, в соответствии с традицией и правилами святых отцов Церкви, подчинился послушанию старца, облачился в монашескую одежду и посвятил себя Богу через таинство монашеского совершенства, получив Великую и Ангельскую форму в пещере святого Афанасия Афонского, приняв таинство отпущения грехов, совершенное там духовным отцом Евфимием, и был зачислен в монашеский реестр Святой Великой Лавры Афонской и, следовательно, в власть ее монахов. Святейший Святых Христовы Великий Константинопольский Храм.

б) Старец прибыл на Афон около 1923 года, где вскоре началась вся эта неразбериха и замешательство среди афонских монахов, главным образом, из-за изменения календаря. Эта неразбериха застала старца в самой глуши Афонской пустыни, в ските святого Василия, где большинство отцов, с которыми он общался и получал информацию о происходящем, уже дистанцировались от Вселенского Патриархата в знак протеста именно из-за изменения календаря и присоединились к другим уже созданным группам сепаратистов или, в лучшем случае, просто прервали поминальную службу Вселенского Патриархата, не присоединившись, однако, к так называемым (и до сих пор сепаратистским) фанатикам. Старец Иосиф, из-за своего афонского и отшельнического менталитета и строгости, из-за окружающей обстановки, но прежде всего из-за недостаточной подготовки и информированности церковного персонала со стороны тех, кто тогда управлял церковью, в первые годы своего монашеского пути присоединился к зелотам и общался с ними лишь ежедневно. Так поступали почти все отшельники вначале. Однако очень скоро, еще находясь в ските святого Василия, как мы слышали из рассказов наших старцев и его подчиненных, а также как это видно из его собственных текстов, старец Иосиф начал ощущать слепой фанатизм зелотов и опасный путь, по которому они шли. Он рассматривал свое присутствие в кругах зелотов лишь как знак протеста и никогда не признавал, что Церковь, приняв новый календарь, утратила божественную благодать. Таким образом, находясь в пустыне святого Василия, он присоединился к крайне радикальной фракции матфеев, но после Божьего откровения покинул их и присоединился к более умеренной на тот момент фракции флоринов, которые через епископа Флорина Златоуста первоначально признали тайны новокалендарников действительными, а официальную Церковь — хранительницей благодати.

Затем он покинул скит Святого Василия и спустился ниже, в пещеры Малой Святой Анны, где принял новых подчиненных и сформировал новое окружение из наших уважаемых старцев. В 1950 году флоринская фракция, несмотря на несогласие будущего подписавшего это решение Хризостома Флоринского, издала циркуляр, в котором говорилось, что официальная Церковь Греции, придерживаясь нового календаря, автоматически становится еретической и теряет благодать. После этого старец полностью оставил зелотов и рукоположил своих подчиненных Ефрема и Хараламбова в иеромонахи под руководством тогдашнего обучавшегося на Афоне митрополита Иерофея Милетопольского, иерарха Вселенского Патриархата. Эта перемена в учении блаженного старца произошла после настойчивой и неустанной молитвы со слезами о правоте или неправоте зелотов. Таким образом, как мы знаем из рассказов наших старейшин, старец Иосиф получил множество откровений и информации от божественной благодати, чтобы выйти из уже очевидного раскола и остаться в Церкви Христовой.

В молитве о том, что должно произойти, в момент благодати, он услышал голос Бога, который настоятельно и очень ясно заявил ему, что «Церковь находится в Константинополе», и, как неоднократно подчеркивал наш старец, это произошло во время правления патриарха Афинагора, действия которого до сих пор некоторыми считаются сомнительными с точки зрения их правильности.

В другой раз, во время молитвы, он увидел в своей келье нечистого демонического духа заблуждения, который властно насмехался над ним и говорил: «Я с теми, с кем ты». В другой раз в Духе он увидел зелотов во тьме и мраке, тщетно борющихся со всей своей путаницей и заблуждением. Он также увидел тех несчастных братьев, сидящих на скале, отрезанных сильным землетрясением от Афонского полуострова и погружающихся в темное и ужасное море.

И даже этот же лидер фанатичного афонского движения, иеромонах, а позже «архиепископ», Матфей видел в видении, как тот катится вниз по склону, и его конец был трагическим в темном море. Старец Иосиф знал Матфея лично и имел собственное представление об этом человеке и его заблуждениях.

Однако это изменение в Старце произошло не только благодаря откровениям и откровениям от Бога, но и благодаря его праведной церковной совести и здравому уму. Простое прочтение его писем убеждает нас в том, что, будучи неграмотным в мире, он, тем не менее, не склонялся ни к заблуждениям праведных, ни к разрушительным ловушкам левых, а, идя по проторенному пути святых, имел правильные суждения о смысле, поскольку характерной чертой его духовного качества было полное следование божественной воле и обретение, через крайнюю покорность, дара различения духов «откуда они».

c) Истинная церковная совесть старца Иосифа ясно видна в том, что, несмотря на войны, которые он перенес в то время, он оставался верным последователем патристического пути отцов-колливадов, которые боролись за него незадолго до этого, а также великого исихаста святого Григория Паламы.

Наш блаженный старец, благодаря своему практическому опыту и дару душевной молитвы от Пресвятой Богородицы, как это было со многими святыми до него, например, с Максимом Кафсокаливским, святым Григорием Паламой и его современником святым Силуаном Афонским, взращивал исихазм, непрестанную молитву и священное дело покаянного молчания не только в себе, но и в своих учениках, как в подчиненных на горе Афон, так и во многих, кто посылал ему письма или навещал его, особенно в последние годы, в поисках слова благодати.

Он считал всю эту ценную работу непрестанной молитвы и священного созерцания не просто плодом и результатом человеческих усилий и борьбы, но прежде всего плодом и энергией Святого Духа. Блаженный верил, как и все Отцы Церкви, что обожение человека достигается не техническими средствами и человеческими изобретениями, а божественной благодатью, которая находит человека, сотрудничающего с ней через законный аскетизм и очищение от страстей и греха. Аскетизм и все, что он включает в себя – молчание, молитва, изучение, скорбь, послушание, аскетизм, бдение, пост и т. д. – он считал необходимыми средствами, но лишь простыми орудиями, и считал их абсолютизацию ошибкой и промахом, поэтому он ставит их на почетное место и верит, что Бог – «Тот, кто совершает все во всем». Конечно, это не означает и обратного, чтобы сделать бесполезными эти крылья практической формы борьбы, с помощью которых борец может «улететь и отдохнуть». Православный, обладающий как правильными мыслями, так и правильными поступками, своим делом и жизнью учит и доказывает, что Бог и человек сотрудничают ради спасения и что ни Бог без человеческой воли, ни человек без присутствия и действия Бога не завершают дело спасения человека.

Все эти элементы личной борьбы недостаточны, если они не закреплены и не приносят плодов через святые таинства нашей Церкви. Аскетизм и молитва — это не самостоятельные достижения личного благочестия, а путь к спасению во Христе Иисусе. Блаженный старец видел и пережил суть божественных таинств нашей Церкви, что также доказывает правильность его церковного мышления.

Верно следуя святоотеческому пути, он учил и практиковал необходимость частого причастия для существования жизни во Христе. Но даже здесь он не был догматичным и крайним, как другие подвижники, которые считали, что любой, кто не причащается ежедневно или кто посещает Божественную литургию и не причащается, считается вне Церкви, и не придерживался практики, которая иногда соблюдалась на этой Святой Горе до недавнего времени, причащаться редко и после строгого трехдневного поста, или каждые сорок или пятнадцать дней, или, по крайней мере, чаще всего каждую субботу. Наш блаженный старец отверг обе эти крайности и следовал золотому и царственному пути различения Василия Великого, не фанатично догматизируясь в его пользу, но сам находил его более проницательным и навязывал его своим ученикам, конечно, без абсолютного следования. По этой причине он причащался непорочных таинств четыре раза в неделю, а именно во вторник, четверг, субботу и воскресенье. Здесь я хочу особо подчеркнуть, что эта его тактика была также одной из причин, по которой многие его собратья-аскеты считали его заблуждающимся, поскольку он учил мысленной молитве, сам же придерживаясь исихастской программы аскетизма, и потому что он часто причащался. В частности, к сожалению, в то время для многих отцов Афона причащение в воскресенье считалось кощунственным нововведением и нарушением порядка из-за предшествующей субботы, когда пост запрещен, и поэтому в совести простых отцов никто не мог принимать причастие, поскольку ему не разрешалось поститься, по крайней мере, накануне. Таким образом, самый богословский день воскресенья, Воскресение Христово, день Господень par excellence, был для них запрещен для принятия божественного причастия, и вместо этого они почитали еврейскую субботу, причащаясь в нее из-за предшествующего поста в пятницу.

Современная история Афона признает этот значительный вклад, наряду, конечно, с вкладом других отцов церкви, блаженного старца в возвращение всех монастырей и почти всех монахов Афона к правильному богословскому и церковному положению воскресного дня и причастию в него, главным образом, непорочных таинств Святой Евхаристии.

Старец знал и на собственном опыте убедился, что Церковь – это не нечто абстрактное и неопределенное, но имеет пределы, правила и иерархию, установленные Святым Духом устами святых апостолов и святых отцов посредством священных канонов. Так, обращаясь к своему подчиненному, он подчеркивает послушание епископу как печать и гарантию безопасности, но сам также просит у епископа благословения на свое спасение. Обращаясь к монахам и монахиням других монастырей, он всегда отдает должное положение и уважение игуменам, подчеркивая необходимость их послушания им как прообраза Христа, следуя словам апостола Павла: «Братья, повинуйтесь игуменам вашим и подчиняйтесь…»3 [3].

Результатом его праведной церковной совести была также его любовь ко всем людям и к Божьим творениям. Когда он, наконец, достиг совершенства во Христе, все его сердце пылало любовью к Богу и любовью к своему брату. Каким сладким, утешительным и сострадательным он предстает в своих письмах, а также из того, что мы слышали от него самого и от очевидцев! Весь этот путь аскетизма до конца не изолирует его самодовольно, жестоко и эгоистично, но, подобно всем истинным святым, подлинным детям Церкви, он тоже, исцеленный и освященный, услышал голос Господа: «И когда вы возвратитесь, поддержите братьев ваших»4 [4] и «Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш»5 [5]. Будучи отшельником, замкнутым и отчужденным человеком, и имея очень слабое физическое здоровье, он преодолел все препятствия, и делал все, чтобы помочь им словом и делом, своей молитвой, своим принятием их искушений и падений, своими легендарными письмами и безграничной отеческой любовью и сочувствием. Многолетнее отшельничество и изоляция в конечном итоге привели его к единению со всеми своими братьями, живыми и умершими, через божественную любовь. Таким образом, он сам распределял свои силы и время, молясь за живых и умерших, и учил этому своих учеников, а также ежедневно совершал богослужение в ответ на просьбы о молитве и помощи своих братьев.

Его любовь к другим людям как к образу Божьему, не позволяющая видеть человеческие недостатки каждого, сделала его прибежищем для этих «наименьших братьев» Христовых. Сколько таких «нищих духом» постоянно окружало его, но и другие, слабые духом и разумом, находили в нем самого сладкого отца и помощника! В самом деле, как рассказывает наш старец, когда они все собирались вместе, особенно за столом в полдень, ситуация порой была настолько утомительной из-за присутствия этих простых и слабых братьев, что однажды, когда его подчиненные осмелились по-сыновнему возразить против созерцания и присутствия этих «младенцев», блаженный старец разрыдался, с одной стороны, потому что его любящее сердце не могло презирать ни одного из этих «наименьших» братьев своего возлюбленного Иисуса, а с другой стороны, из-за незрелости его истинных учеников в то время и их непосвященности в тайны совершенства во Христе, где открываются и сохраняются тайны совершенной любви во Христе. Следуя по стопам всех тех, кто был совершенен во Христе до него, в своем сердце, пылающем любовью, он проявлял любовь и сострадание ко всему творению, что действовало сбалансированным и прекрасным образом.

Он был сострадателен и любящ к творению, даже лечил орла лекарствами, но он также заботился о мышах в своей пещере, раздавая им подходящую пищу, и видел, как всё творение богословски воспевает и прославляет величие Бога.

Все вышеперечисленные знамения, а также многие другие, которые время не позволяет нам перечислить, свидетельствуют о нашем Святейшем старце Иосифе Исихасте, достигшем совершенства во Христе Иисусе, сохранившем образ нетронутым и достигшем подобия Христова, как истинном дитя, святом плоде и законном ростке, и гордыне нашей святейшей Православной Церкви Христовой.

Итак, перед нами, в лице нашего покойного отца и старца Иосифа Исихаста, здоровый, совершенный человек во Христе, результат целительного лечения нашей Православной Церкви, подтверждение обетований и слов нашего Христа, наша правильная и здоровая церковная совесть и жизнь, как это пережили святые нашей Церкви и передали нам. Аминь.

Сноски

1. 2 Тим. 2:5.
2. 1 Кор. 9:26.
3. Евреям 3:17.
4. Луки 22:32.
5. Луки 6:36.

(Труды межправославных научных конференций в Афинах и Лимассоле, старец Иосиф Исихаст, Афон – Филокалистический опыт. Святой Великий монастырь Ватопедии, Афон, 2007. С. 253-261)