Монашеский опыт Духа

Монашеский опыт Духа подобен личному сосредоточению опыта Церкви. Духовный человек становится евхаристическим человеком. Он может полностью развиваться только там, где присутствует духовная полнота Церкви, Тела Христова, как избыток даров. «Господь Сил, — говорит архимандрит Иустин Попович, — всецело присутствует в каждой келье Своего теочеловеческого Тела, где хранится благодать Божия, которая постоянно творит чудеса, освящает и обожествляет всех, кто желает Христа и ищет Его». Святой Дух и Его благодать даются не отдельным личностям, а Церкви как сообществу «единосущных» лиц. Как «пятидесятническое» общество, в единстве Тела Христова, Церковь пребывает в самых сокровенных глубинах знания и любви, и всё существование личностей — как в целом, так и в необходимом уединении, где каждый находится в глубинах одного лишь Бога — не растворяется, но находит источник любви, так что другой человек становится для нас бесконечно близким и бесконечно неизвестным, так что никто не может судить, согласно евангельскому правилу.

Таким образом, обретение даров — это не достижение отдельного человека, утверждающего, что он был вдохновлён свыше, а «универсальная» реальность в полном смысле этого слова. В широкой диалектике единства и противостояния, которая отличает Церковь, «каждый имеет свой дар от Бога» (1 Кор. 7:7), «и есть разные дары, но Дух один и тот же; и есть разные служения, но Господь один и тот же; и есть разные действия, но Бог совершает всё во всём» (1 Кор. 12:4-6).

Монах – это тот, кто отдаёт себя как дар в этой глубине Церкви, тот, кто входит в сердце Церкви, в Церковь «сердца», этот камень, «окружённый водами в глубинах морских», как упоминает святой Макарий в одной из своих проповедей. Традиция называет его «ангелом», не в смысле «благовещения», а потому что он находит свою истину как литургическое существование, как «человек святилища», как пишет Павлос Евдокимов. Он – тот, кто всем своим существом пытается провозгласить: «Я с Господом в жизни моей». Отвечая на этот призыв, он становится, сам того не осознавая, харизматиком, «в Котором, уверовав, он был запечатлён Духом обетования в Святом, обетованном наследием нашим, для искупления искупления мира, к славе Его» (Еф. 1:13-14). «В прахе земном ты — книжник, которого ангел вознёс, ты стал гимном твоим, о прекрасный», — пишет каппадокийский священник.

Призванный сознательно стать «носителем духа», монах превыше всего и навсегда останется «носителем креста». Аскетизм, согласно формуле Максима Исповедника, — это «сознательное единство человеческой слабости с силой Бога». Только «память о смерти», в духовном смысле этого слова, может привести человека к «памяти о Боге», к излиянию Духа во имя Господа. Всякая добродетель, не ведущая к этой двойной памяти — о смерти и о Боге, — лишена благодати и силы. «Только тот, кто упорно сохраняет самопознание на протяжении всей своей жизни, не потеряет познания Бога», — пишет, следуя всей традиции, почти современный ему афонский монах Иосиф из Спилаиотиса. В этой невидимой войне, где внимание различает духовный источник зла, аскет исследует свои глубины, которые так же глубоки, как и глубины всего человечества. Как сказал Христос старцу Силуану: «Думай о аде и не отчаивайся». В глубинах ада душа ищет милосердия и там обнаруживает, что её любят. Это непрерывное покаяние: мир перестаёт быть миром «я», которое обожествляет себя (и одновременно ненавидит его), и становится миром Бога, явно перевёрнутым миром Блаженств и Причастия. Тогда мы понимаем, что боль, ад, смерть рассеяны «силами тьмы» в наши сердца. Но Христос — победитель над адом и смертью, и эта воскресшая жизнь, свет и прохлада Духа, может развиваться внутри нас до ещё большей глубины, в зависимости от меры нашей веры и смирения, и создавать людей, способных творить чудеса и иногда благословения.

Также присутствует бдительность, настороженность, бдительность (ещё одно прилагательное для монаха — бдительность). Человек обнаруживает под социальными и моральными проявлениями зла сатанинские корни этого зла и свою собственную фундаментальную причастность. Он открывает ещё более глубоко воплощённое и распятое Слово, которое из безумной любви нисходит в это отсутствие Бога, которое я и представляю. От этой встречи Любви с не-Любовью каменное сердце человека разрывается и начинает превращаться в плоть, и благодать Святого Духа изливается в человека, начиная с центра этого нового сердца. Упавшее семя меньше горчичного, но если человек позволит этой жизни, которая сильнее смерти, расти внутри него, то, не видя и не зная как, он достигнет высоты дерева, движимого дыханием Духа.

Абсолютное предание себя в руки Божьи с верой, подобной вере Авраама, это предание, это унижение — «Когда вы предступаете пред Богом в молитве, да будет в вашем уме как муравей, и как пресмыкающееся, и как пиявка, и как младенец, который хрипит» — это фундаментальное опустошение дает знание о человеческом состоянии не в общем и расплывчатом виде, а в особом принятии каждого человека. Для человека, очищающего себя, «никто не кажется грешником». Единственным фундаментальным критерием, которым человек обладает на пути «несения креста и духа», пути Креста и Духа, является евангельская любовь к врагам. И другой всегда мой враг, но враги мне больше не нужны, если я начал верить в Воскресшего Христа.

В центре этой смерти и дара новой жизни, «кровавой жертвы» и принятия Духа появляется основополагающий дар — дар слез. «Да будет вам, пребывающим в действительности, этот знак, чтобы вы не вошли изнутри этого места. Когда благодать начнет открывать ваши глаза к чувству истинного видения, тогда ваши глаза начнут проливать слезы, как поток. Так что вы сможете часто омывать свои щеки их обильным слезным настоем. И тогда война чувств утихнет, и ваше внутреннее «я» сузится. Если же вас учат обратному, не верьте им».

Как присутствие крещенской воды, которая есть смерть и воскресение, слезы прежде всего выражают скорбь и раскаяние, затем удивление, благодарность и радость: это происходит, когда мы осознаем, что бездна ада, наш собственный ад, испаряется, как ничтожная капля ненависти в бездне божественной любви. Тогда слезы становятся свадебным одеянием, чтобы облечь тех, кто с чистым расположением души приглашен на вечерю Царства, от которых требуется лишь облечь свои сердца в одежду торжества. Если можно говорить о «крещении Духом» в монашеской традиции (как иногда делает святой Симеон Новый Богослов), или, скорее, об осознании и личном восприятии (со смирением) духовного измерения тайны крещения, то речь идет прежде всего о харизме слез. И, конечно же, это выходит за рамки любой харизматической триумфологии...

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Эти харизматичные слезы, как говорит Майра Лот-Бородин, — это «глубокие воды в сердце человека», которые становятся податливыми для дыхания Духа. Они текут, не изменяя лица, из богатства сердца. Они уже пробуждают одухотворенный материал «тела славы».

Таким образом, дар слез ведет нас к высшему дару — единению и преображению человека в божественном Свете Фавора. Это внутреннее единение, экстатическая трезвость, расширение духовного сердца, которое воссоединяется и освещается лучом недоступного Бога, предлагающего Себя, оставаясь при этом скрытым от собственного света. Таким образом, молитва вдохновляет все наше существо, которое расшифровывает и выводит на поверхность молитву всего мира. Это редкий дар спонтанной молитвы, который вводит мир в Церковь и Церковь в тело-храм Святого Духа. «Ибо дух, обитающий в человеке, не прекращает молиться. Ибо этот дух молится всегда. Тогда ни перед сном, ни бодрствуя, молитва не прекращается в душе человека; но ест ли он, пьет ли, спит ли, делает ли что-либо, и даже в глубоком сне благоухание и испарения молитвы без усилий передаются в его сердце. И молитва не имеет разделения, но во все часы своей жизни, даже если такая молитва вне его безмолвна, она все же тайно действует внутри него. Ибо безмолвие чистых он называет молитвой носителей Христа. Потому что их мысли — божественные движения; а движения чистого сердца и разума — нежные голоса, в которых они тайно поют втайне».

Духовный человек погружается в Дыхание, одушевляющее мир, и облачается в прекрасные полевые цветы. Открытие этого харизматического вдохновения, которое глубже обычного дыхания — «дыхание Духа», как называет его святой Григорий Синайский, — призывает нас на путь, постоянно обновляемый смертью-воскресением, смертью-воскресением Господним. Призывание «прилипает» к дыханию, «духовно одухотворяя» его, и Бог соединяет его даже с биением сердца (потому что Он заинтересован в даровании, а не в завоевании). Таким образом, весь человек становится молитвой, приносящей мир на алтарь сердца. Пространство-время, заставляющее сердце биться, перестает быть бесконечной тюрьмой, а становится храмом, полным света. Человек «чувствует» (в апофатическом смысле фразы «я чувствую Бога») воскресшего Христа, Который есть лик Отца, в свете Духа. Дух соединяет его с вечным дыханием Единородного Сына.

На этих трезвых путях, где отвергаются земные движения, где сегодня появляются некоторые харизматики, не идет речь ни о зрелищных экстазах, ни о «тайных» радостях, но о систематической работе на всех уровнях существования, в свете, исходящем от креста через Пятидесятницу. Великие излияния мира и света появляются с «опустошением», не вне времени, а в прозрачном предназначении времени, которое отныне является «халцедоном», прозрачным предназначением, проникающим в людей и вещи. Они излучаются от уникальной Личности и подчеркивают уникальность каждого человека. Сердце-дух принимает свет и улетает с божественным Духом, подобно голубю псалмопевца. Из этого внутреннего центра Свет постепенно покоряет все лицо, преображая даже чувства необычайной полнотой, что так хорошо напоминает нам встречу Мотовилова со святым Серафимом Саровским. «Ибо когда душа, — говорится в проповеди святого Макария, — сводится к совершенству духа, полностью очищается от всех страстей, соединяется и возвышается к Духу-Утешителю через святое общение и становится совершенным духом, соединенным с Духом, тогда она становится всем светом, всем оком, всем духом, всей радостью, всем покоем, всей ликованием, всей любовью, всем разумением, всей добротой и полезностью. Ибо как камень в морской бездне со всех сторон окружен водой, так и эти, будучи во всем сотрясаемыми Святым Духом, уподобляются Христу, имея в себе неизменно добродетели силы Духа, будучи внутренне непорочными, чистыми и безупречными». Эти плоды Духа — дары любви и служения. Духовный человек, погруженный в триединое единство, отделен от всего и ни от кого: он переживает в едином Христе реальность бытия единым человеком. Он «отделен от всего и объединен всем», как гласит известное изречение Евагрия Понтийского. Таким образом он понимает тождественность любви и свободы.

Здесь переплетаются три дара: проницательность, дар предвидения и сострадание. Те, кто очищает свои сердца слезами, выходят за пределы самих себя, и Бог открывает им состояние сердец других. Это называется духовным различением: ибо никто не может познать другого иначе, как через откровение. Таким образом они достигают духовного отцовства, по образу Отца, который любит жертвенно и передает Святой Дух. Духовный отец знает, с неким харизматическим инстинктом, когда говорить, а когда молчать, когда слушать, а когда спрашивать, когда предложить лекарство, а когда провести обследование, когда открыть рану, а когда исцелить ее… Он распознает в себе и в других движения мыслей, страсти, как только они начинают зарождаться. Он наделен не только проницательностью, приобретенной благодаря человеческому опыту и мудрости, но и истинным «божественным различением», которое единственно дает ему способность каждый раз подсказывать слово, дающее «жизнь душам».

Дар проницательности у духовно развитых людей часто сопровождается даром предвидения. Предвидение, несмотря на расстояния, очень ярко проявляется у Антония Великого, который, как рассказывает святой Афанасий, находясь в пустыне, часто уходил и приходил посмотреть, что происходит в городах и на улицах Египта… Чаще всего предвидение – это внутреннее состояние: «Он живет внутри тебя, – пишет Старец Амвросий Оптинский, – Он ближе к тебе, чем ты сам к себе. Ты чувствуешь, что Его глаза видят в тебе все плохое и все хорошее. Ты радуешься этому и тому, что ничто не ускользает от взора Того, кто живет внутри тебя». Духовный человек, благодаря смирению, молитве, служению и радости, может одновременно открыться другим и Богу. Когда он находится со своим ближним, в настроении внутренней бедности и созерцания, слова, которые он должен сказать, открываются из его сердца, без предварительного обдумывания того, что он должен сказать. «Кто говорит от себя, тот ищет славы своей, а кто ищет славы Пославшего его, тот истинен, и нет в нем неправды» (Иоанна 7:18).

Неотделим от даров проницательности и предвидения дар сострадания, «святой и страдающей любви», как называет её Антоний Киевский, соучастия в безумии той любви, которая заставила Бога отказаться от Своей трансцендентности и умереть на кресте. Те, кто принимает дар сострадания, обретают по благодати Божией способность исцелять даже самые сокровенные страдания ближнего. Они распяты со Христом и достигают Его бесконечной нежности-сострадания. Они молятся вместе с апостолом: «анафема от Христа ради братьев своих» (Рим. 9:3). Они молятся о всеобщем спасении. Святой Исаак Сирин молился о пресмыкающихся и бесах. Они желают вместе с аввой Агафоном найти прокаженного, чтобы предложить Ему своё тело и принять Его, чтобы претерпеть муки ада в одиночестве, чтобы никто не попал в него. «Как Бог покрывает мир, так авва Макарий покрыл недостатки, чтобы видеть, как будто не видишь, и слышать, как будто не слышишь». Святой Косма Этолиец, покидая Афон для миссионерской и общественной деятельности, сказал: «Пусть Христос потеряет одну овцу, меня, а остальных приобретет». Духовный человек, получивший этот дар, распознает в ближнем, за пределами внешности и личных качеств, скрытую истину – истину о человеке. В свете этой харизматической любви души, которые так часто ненавидят себя и считают, что их ненавидят другие, раскрываются. Они открывают для себя, что их любят. Они открывают для себя, что любовь возможна.

(«Православное монашество», изд. Армоса, стр. 75-86)