Покаяние, институциональный и экономический кризис

Абба Кассиан говорит, что цель монаха — достижение Царства Небесного, а предназначение — очищение сердца, которое осуществляется через покаяние. В более широком смысле это относится ко всем верующим и мирянам, которые желают и стремятся к своему спасению.

Когда мы говорим о покаянии, мы не имеем в виду сожаление о наших грехах (это психологическое событие, которое может остаться лишь на этом уровне и не стать духовным событием), и мы не имеем в виду тайну исповеди, которая происходит через произнесение грехов и мыслей в духовном мире, а в основном подразумеваем состояние, в котором всё человеческое существо, разум, интеллект, сердце, душа и тело человека, вдохновлены и направлены к Богу. То есть речь идёт об онтологическом единении человека с Богом через огненную печь покаяния.

Покаяние — бесценный дар Божий человеку после грехопадения. Через покаяние совершается не только очищение сердца, но и освящение, облагораживание человека. Путь покаяния — непростая задача, это длительный аскетический процесс, тонкая наука и искусство, которым учишься, получаешь от опытного наставника, от старца, прошедшего все этапы покаяния. И это по существу составляет квинтэссенцию Патристической Традиции, передачу духа покаяния, искусства освящения из поколения в поколение.

Монах, после первоначального отречения, то есть после отказа от семьи, родственников и друзей, от научной и профессиональной карьеры из великой любви ко Христу, должен затем отречься, отвергнуть все свои страсти. Внутреннее осознание страстей и грехов настолько важно, что Отцы Церкви считают его выше, чем видение ангелов. Поскольку страсти одновременно являются ужасной и мрачной бездной человеческого сердца, многие миряне – не зная, что это состояние лечится терапевтически через покаяние и по сути является состоянием самопознания, которое в скором времени приведет к познанию Бога – впадают в отчаяние и прекращают борьбу за очищение сердца от страстей.

Главные, всеобъемлющие страсти — это амбиции, чувственность и жадность или алчность, с которыми борются с помощью основных добродетелей и монашеских обетов послушания, девственности и безземелья.

В обществе первой полностью искореняемой страстью является алчность, то есть жадность. Под влиянием жадности человек стремится накопить множество материальных благ для собственного удовольствия. Под видом удовлетворения жизненных потребностей вторгается страсть жадности. Жадность выявляет степень эгоизма человека, а также его неверность Богу.

В обществе, где всё общее, где нет ничего индивидуального, ничего «собственного», где нет частной собственности, где монах не контролирует даже самые незначительные материальные вещи, алчности и жадности нет места.

Мы часто видим, как Отцы Церкви проявляют такую ​​суровость в этом вопросе страстного стремления к материальным благам, что даже выходят за рамки нужды, необходимости. Авва Досифей, подчиненный, то есть ученик аввы Дорофея, однажды получил для своего служения очень хороший нож, который хорошо ему служил, и хотя он был необходим, поскольку авва Дорофей видел, что Досифей страстно привязан к этому ножу, он не дал ему благословения на его использование.

Такая точность отцов проявлялась не только в прошлом, но и применяется в наши дни. Наш блаженный старец Иосиф однажды подарил старцу Ефрему из Катунаки простую ручку «Бик», и старец Ефрем был очень рад, потому что писал хорошо. Старец Иосиф хотел подарить ей ручку, но старец не принял её, и старец Иосиф сказал ему, что купит ему ручку у Дафны. Однако в ту же ночь, в полночь, старец Ефрем приехал из Катунаки в Новый скит к келье нашего старца, преодолев путь более трёх часов в обе стороны, и умолял его не покупать ему ручку, потому что видел в его молитве, что он страстно старался ради этой мелочи. Этот дух истинного безземелья, непринужденности, освобождения от всякой страстной привязанности к материальным вещам был передан нам нашим старцем Иосифом, которого он также перенял от своего старца Иосифа Исихаста, когда мы жили в качестве сопровождающей группы в Новом ските, а также позже, после 1990 года, когда сопровождающая группа обосновалась и обосновалась в большом монастыре Ватопеди.

Как бы парадоксально это ни звучало, сердце монаха-отшельника легче освободить от любых страстных материальных привязанностей, чем сердце отшельника. Абба Геласий был отшельником, затворником, а затем, по воле Божьей, стал настоятелем большого монастыря, где жили многочисленные монахи, владевшие множеством поместий и скотом. Когда к нему приехал известный аскет, с которым они вместе боролись в пустыне, и выразил опасение, что разум аббы Геласия будет захвачен имуществом монастыря, беспристрастный, проницательный и дальновидный абба Геласий ответил отшельнику: «Насколько я могу судить, ваши мысли больше привязаны к вашей полке, чем мой разум — к поместьям монастыря».

Идеал общественной жизни Церкви воплощен в монашеской общине. Цель общины – содействие общению людей. Именно поэтому институт монашества имеет огромное, непреходящее значение для жизни мира. Но даже внутри монашества институты ценятся.

Вторая страсть, похоть, связана со вторым монашеским обетом девственности, трезвости. Конечно, монах оставил причины и, следовательно, осознание практического греха. Однако для достижения очищения сердца необходимо не только дистанцироваться от всякого греха действия, но и от греха ума. Враг, страсти, постоянно подчиняют человеческий разум мыслям о похоти. Требуется большая бдительность, внимательность ума, чтобы обращать внимание и различать свои мысли, побуждающие к страсти, а также чтобы ум обладал силой пресекать эти мысли. Это непростая задача. Борьба с мыслями трудна. Наблюдение ума — самое трудное аскетическое усилие борющегося христианина. Укрепляет ум в этой борьбе постоянное стремление к покаянию с непрестанным призыванием Божественного Имени, так называемой монологической молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Апостол Павел говорит: «Никто не может сказать: „Господи Иисусе“, кроме как Духом Святым».1 Кор. 12,3). Поэтому всякий раз, когда мы призываем имя Христа, Святой Дух пребывает с нами, и там, где действует Святой Дух, никакое зло и страсти не могут устоять. Молитва, сосредоточенность ума породят чистоту сердца и расцветут благоухающим цветком чистоты в сердце монаха.

Страсть, которая борется с человеком до последних мгновений его жизни и которая, когда овладевает им, делает сердце человека черствым и мрачным, — это амбиция, а также синонимичные ей страсти гордыни и эгоизма. Только смиренный ум может противостоять этой страсти. А смиренный ум может обрести только тот, кто повинуется Христу. Послушание показывает нашу опору, нашу зависимость от Бога-Отца, то, что мы не полагаемся на себя, что мы не считаем себя чем-то значимым, что мы верим, что все хорошее, что у нас есть, исходит от Бога. В вопросе послушания я считаю, что монахи превосходят мирян. Потому что монах живет так, что вся его жизнь — это непрерывное, беспрерывное послушание — чего невозможно достичь в мире, — он также в изобилии вкушает плоды послушания. Истинный покорный — кроткий, смиренный, мягко говорящий, послушный, общительный, тихий, прощающий, любящий; он обрел ум Христов.

Монахи или миряне, стремящиеся к чистоте сердца через покаяние, постепенно начнут вкушать добродетельное состояние и божественное просветление. Однако должно пройти много лет, обычно от 15 до 20 лет или больше, в зависимости от личной борьбы и божественного Провидения, чтобы добродетели укрепились, чтобы божественная благодать усвоилась человеком. Тогда добродетели станут второй натурой, или, скорее, истинной природой человека. Молитва, чистота, кротость, смирение, амнезия, любовь станут нормальным состоянием. Человек не сможет совершать никакого зла, никакой страсти; он не сможет гневаться. В «Геронтике» рассказывается история о двух старцах, которые никогда не ссорились. Однажды первый сказал: «Давай попробуем подраться, как мирские, чтобы посмотреть, что это такое, что они чувствуют, когда ссорятся». Тогда второй сказал ему: «И как это произойдет?» «Возьми кирпич, — говорит первый старец, — и скажи, что он твой, тогда я возьму его и скажу, что он мой, и так мы будем сражаться». И действительно, второй старец берет кирпич и говорит: «Он мой», — «нет, — говорит первый старец, — он мой». «Ну, раз он твой, возьми его», — говорит второй старец, и они не могли сражаться даже намеренно, потому что «миротворческий» Святой Дух обитал в их сердцах.

Это добродетельное состояние, достигнутое через покаяние во Христе, должно быть доступно не только монахам и мирянам, но, безусловно, и лидерам, церковным и государственным институтам, которые должны бескорыстно служить ради спасения ближнего и блага страны. В Ветхом Завете мы имеем пример бедного Иосифа – особенно шокирующий для нашего времени – который был заключен в тюрьму за свою добродетель, потому что не совершил прелюбодеяния с женой своего господина. Однако эта же добродетель впоследствии сделала его правителем Египта. Он получил свыше откровение о том, как управлять всей страной, как увеличить производство материальных благ, чтобы, когда наступит кризисный период, великий голод, выжили не только жители Египта, но и он сам смог прокормить другие народы.

«Добродетель, — говорит святой Григорий Богослов, — вызывает восхищение даже у противника, то есть у врага». Действительно, добродетельный на практике, а не добродетельный и моралистичный, впечатляет своей осмотрительностью и честностью и вдохновляет окружающих подражать доброте.

Сегодня в нашей стране наблюдается кризис институтов. Семья, монашество, Церковь, родина, государство как институты существовали всегда. Что же отличает восприятие этих институтов современными людьми, заставляя их сомневаться в них и отрицать их? С одной стороны, внешнее – количественная оценка людей и механизация общественной жизни, а с другой – внутреннее – невежество тех, кто управляет, в отношении добродетельного государства разрушает институты, потому что мы уважаем их за правильное и добродетельное поведение тех, кто их представляет, а отсутствие покаяния унижает человеческую личность, превращая институты в безличные и бесчеловечные структуры. Церковь, через покаяние и добродетели, наполняет институты энергией честных и благословенных людей, которые своей божественной мудростью и благоразумием придают институтам престиж и уважение.

Институт — это стакан, а человек — вода в стакане. Институт — это оболочка, а человек — содержимое вещи. Институт — это листья, а человек — плод дерева. Институт — это тип, а человек — сущность вещи. Первичная ценность — это человек. Институт распознается человеком. Если люди не живут осознанно и с пониманием своей институциональной роли, то ценность институтов автоматически теряется.

По сути, сегодня мы переживаем не кризис институтов, а кризис человеческой личности на всех уровнях общества: в политике, экономике, искусстве, науке, а также во всех формах управления. То есть кризис локализован на антропологическом онтологическом уровне. Постмодернистский человек забыл, что его онтологическое содержание божественно. Он не живет в покаянии. Он не стремится к обретению добродетельного состояния. И, следовательно, он не хочет иметь семью, не понимает предложения монашества, не любит свою родину, не хочет, чтобы им управляли, но и управлять им не может должным образом.

В эти дни мы наблюдаем новое явление — «возмущенных граждан» и бастующих демонстрантов. Сотни тысяч горожан вышли на улицы в знак протеста против происходящего в нашей стране. Как бы это помогло, если бы все эти люди поняли дух покаяния и молились в церквях? Разве милосердный и благодетельный Бог не изменил бы нынешнюю ситуацию? Бог, принявший покаяние и услышавший молитвы ниневитян, и не разрушивший город — вопреки своей первоначальной воле — может сделать то же самое в любом случае.

Наша Греция пережила и другие крупные экономические кризисы и болезненные военные ситуации в прошлом, но выстояла и выжила, потому что сохранялось правильное понимание институциональной роли людей, которые функционировали как антитела. Необходимо покаяние, великое покаяние, глубокое покаяние с осознанием, и Бог нас не оставит.

Экономический кризис является следствием институционального и, по сути, антропологического кризиса. Как может человек с похотливым и помраченным разумом, с эгоистичными интересами, должным образом распоряжаться материальными благами? Пророк Давид говорит: «Богатые обнищали и голодали, а ищущие Господа не будут нуждаться ни в чем добром».Псалом. 33,11). Кто эти богатые люди, которые голодали? Плохие распорядители богатства, те, кто не жили в покаянии, практикуя добродетели, а в эгоизме, удовлетворяя все свои похотливые страсти. А кто те, кто не желает лишиться ничего доброго? Те, кто призывает имя Господа, те, кто живет в покаянии, соблюдая заповеди Божии.

Блаженный старец Ефрем Катунакиотский рассказывал нам, что в трудные времена оккупации группы людей на горе Афон, занимавшиеся духовной работой, не погибли, не умерли от голода, в отличие от других, имевших богатые материальные блага и пренебрегавших духовной работой. Мы также переняли этот дух от наших старцев и хотим передать его следующему поколению. Приоритет, настойчивость в духовной работе, в аскетизме, в очищении сердца пламенным духом покаяния, в стремлении и привязанности к любви Христовой, в поклонении живому личностному Богу. Вот почему в этот трудный для нашего монастыря период, когда его счета были заморожены около двух с половиной лет, в братстве не было недостатка ни в чем. Особое провидение Пресвятой Богородицы заботится даже о самых мелочах. Братство растет, мирно, сплочено и любимо во славу Христову.

Ватопедский монастырь обладает ценной духовной и культурной традицией. За свою многовековую историю он стал одним из величайших центров Православия, пережив исихастское движение, возвеличив множество святых и одновременно осуществляя богатую миссионерскую деятельность внутри и за пределами Греции. Братство, которое сегодня объединяет Ватопедский монастырь, в полной мере осознает духовную и культурную традицию монастыря и чувствует свою ответственность перед греческим народом и Православием, гарантируя, что его деятельность всегда будет осуществляться в рамках любви к ближнему и в соответствии с духом его духовных предков, блаженного старца Иосифа Исихаста и покойного старца Иосифа Ватопедского.

Всё, что вы видели в предыдущем документальном фильме, и всё, что мы планируем сделать, мы осуществим во славу нашей Церкви и Православия в целом, а также на благо нашей Родины. Ради нашей Родины, которая находится на очень сложном поворотном этапе своей истории, и мы надеемся, что иностранные силы, замышляющие против неё всяческое, не возобладают и не нанесут ей ущерба.

В заключение я хотел бы попросить всех вас молиться в эти дни, когда мы празднуем излияние Святого Духа, любым доступным и желаемым способом, чтобы Святой Дух даровал всем грекам – правителям и подданным – а также всем народам мира дух покаяния, мудрости и мира. Аминь.

(Речь была произнесена в рамках мероприятия Ассоциации друзей Ватопаидского монастыря «Ватопаиди: мифы и правда», проходившего в Салониках 15 июня 2011 года)