Трансплантация и смерть мозга

Трансплантация традиций вошла в повседневную жизнь современного общества. Положительные или отрицательные позиции, высказываемые по этому поводу церковными и богословскими кругами, обычно носят фрагментарный характер. Православная Церковь еще не заняла окончательной позиции по этому вопросу. И эта позиция не может быть определена отдельными лицами или комитетами, пытающимися обосновать свои взгляды на своей традиции, а должна продиктована всеобщим сознанием.

История трансплантации восходит к древним временам. Древние египтяне уже проводили пересадку кожи.¹Однако первые трансплантации жизненно важных органов и тканей человеческого тела произошли в наше время. Так, первая успешная трансплантация почки была проведена в 1954 году, а первая успешная трансплантация сердца — в 1967 году. Впоследствии трансплантации, как терапевтические методы, которые не ограничиваются поддержанием здоровья, а прогрессируют до радикального его устранения, получили широкое распространение и вызвали ажиотаж во всем мире.

Трансплантация органов: стремление к земному бессмертию?

Этот энтузиазм, безусловно, обусловлен масштабом достижения, но, возможно, также и стремлением современного человека к земному бессмертию. Поэтому не будет преувеличением сказать, что это сопряжено с риском дезориентации человека относительно конечной цели существования и его глубочайших проблем. Если учесть, что количество человеческих жизней, которые можно спасти с помощью трансплантации, не может покрыть даже тысячную часть тех, которые уничтожаются абортами, относительность энтузиазма в отношении защиты человека становится более очевидной.

Чрезмерное доверие к трансплантации сосредотачивает интересы человека исключительно на физической целостности и одновременно культивирует иллюзию относительного земного бессмертия. Однако стремление к этому бессмертию не согласуется с ожиданием вечности и верой в победу смерти через Христа. Это означает, что Церковь не может ставить перед собой цель распространения лозунга типа «дай и спаси», который легко вписывается в потребительские или коммерческие перспективы. Такая позиция свидетельствовала бы о секуляризации и интеграции в течение времени.

С точки зрения Церкви, биологическая жизнь и биологическая смерть теряют свою драматическую конкуренцию и становятся относительными. В конце концов, по своей природе жизнь и смерть неразрывно связаны. Жизнь разворачивается как процесс смерти. А смерть существует на каждом этапе жизни.²В частности, она существует как фаза окончательного изменения жизни; как переход от временной к реальной жизни. Такая перспектива не только устраняет трагедию смерти, но и создает возможность для позитивного или даже агрессивного подхода к ней. Биологическая смерть свойственна как животным, так и людям. Христианин не должен пассивно ждать этой смерти. Он может принять ее добровольно, чтобы обрести через нее жизнь.

Подобно тому, как физическая смерть может служить духовной жизни, так и физическая болезнь может служить духовному здоровью. Однако это не означает, что ценность физического здоровья и жизни игнорируется. Более того, синтетическая антропология Церкви, которая настаивает на психосоматическом единстве человека, естественно, положительно рассматривает не только психическое, но и физическое здоровье. Об этом свидетельствуют и многочисленные пожелания Церкви здоровья души и тела человека.³В то же время, всегда существовало и медицинское лечение, благословленное Церковью.

Современная медицина, несмотря на свои удивительные достижения, выражает или даже расширяет гуманистическую антропологию, которая когда-то отвергалась в православном мире, поскольку она ограничивает человека рамками творения и смертности. Ее интерес к человеку сводится к его биологическим функциям, а его жизнь отождествляется с его биологическим сохранением. Именно поэтому часто отмечается, что там, где эта медицина доминирует, Бог вытесняется.

Тем не менее, нельзя недооценивать ценность медицины, которая является даром Божьим для утешения человека в его духовных и физических недугах. Сам Христос пришел в мир как врач душ и тел людей. Проявление Царства Божьего также отмечено исцелениями больных. Но различные исцеления, совершаемые святыми в мире, также признаются следствием особой благодати Божьей. Характерной чертой этих исцелений является завершение функционирования какого-либо органа, как в случае исцеления слепого от рождения Господом.⁴а также пересадка части тела, как в случае пересадки большеберцовой кости от трупа пациенту, которую совершили святые Косма и Дамиан.⁵Наконец, физические болезни имеют определенную аналогию с психическими заболеваниями. И лекарство от физических болезней предлагается в качестве формулы для умственного воспитания и лечения человека. Подобно тому, как физические болезни требуют отказа от вредной пищи, так и психические болезни требуют соблюдения заповедей Божьих.

У христианина нет причин избегать медицины или не обращаться к самым опытным врачам.⁶Но независимо от того, обратится ли он за помощью к врачам или откажется от них, в конечном итоге он должен обратиться к Богу и к благу своей души. Вот к чему он должен стремиться в каждом своем действии: «Едите ли вы, пьете ли, или что бы вы ни делали, все делайте во славу Божью».⁷Поэтому верующий при необходимости обращается к врачам и медицинской науке, но, однако, не возлагает на них всех своих надежд.⁸.

Медицина стремится восстановить или улучшить здоровье человека. Однако, заботясь об этом, она также стремится продлить жизнь. Церковь не препятствует медицине в её усилиях, но и не игнорирует её актуальность. В то же время, однако, она выдвигает свою собственную позицию в отношении человека и его жизни. Цель Церкви – не дать миру способ выживания, а жизнь, которая побеждает смерть. В частности, аскетическая традиция Церкви подчёркивает сдержанное использование лекарств и медикаментов, чтобы избежать защиты жизни. Конечно, это в первую очередь касается аскетов. Однако это не должно быть безразлично к каждому христианину, потому что и он должен обладать аскетическим складом ума. И этот склад ума естественным образом сочетается с духовной зрелостью верующего и ведёт больше к отдаче, чем к получению. Это, естественно, справедливо и в отношении вопроса трансплантации.

Применение трансплантации у людей осуществляется в очень широком диапазоне и принимает различные формы. Начиная с переливания крови, представляющего собой перенос жидкой ткани, оно продолжается донорством одного из двух органов и достигает трансплантации печени и сердца. В последнее время, в контексте генной терапии, мы также имеем дело с трансплантацией модифицированных клеток для лечения таких заболеваний, как фиброзно-кистозная болезнь. Более того, трансплантация может касаться одного человека, когда ткань пересаживается из одной части тела в другую, или другого человека, когда ткани или органы получают от него. Наконец, донором трансплантата может быть живой или даже мертвый человек. Некоторые церковные и богословские круги выражают серьезные оговорки или даже категорические возражения против права человека на такое донорство. И эти возражения достигают своего пика, естественно, когда речь идет о донорстве центрального органа, такого как сердце, что предполагает смерть донора.

Отрицательные аргументы в пользу трансплантации

Аргумент против трансплантации органов в первую очередь ссылается на святость человеческого тела и духовное измерение его основных органов согласно ветхозаветной антропологии, которая также сохранилась в патристической традиции. Сердце, кровь, печень, почки ассоциируются, особенно в Ветхом Завете, с духовной жизнью верующего.⁹Но и в православной аскетической традиции физическое сердце напрямую связано с духовной жизнью. И путь к сокровенности человеческого сердца проходит через его физическое сердце. Более того, отрицательная аргументация утверждает, что человек обязан своим телом Богу и не может его пожертвовать. Тело христианина — это храм Божий или член Христов. Кроме того, весь христианин не принадлежит себе самому, но «куплен честью».¹⁰Таким образом, отмечается, что он не может распоряжаться собой или своим телом по своему желанию.

Тем не менее, христианин не только может, но и должен действовать в соответствии с волей Христа, выраженной в Его заповедях. И когда человек действует в соответствии с заповедями Христа, он действует в перспективе реальной жизни, даже если проходит через смерть. Особенность христианской антропологии заключается в том, что она рассматривает реальную жизнь человека только через призму смерти, которая имеет революционные последствия. Поэтому вопрос состоит в том, соблюдаются ли заповеди Христа, которые суммированы в двойной заповеди любви, посредством пожертвования тканей и органов, или же следует Его примеру.

Христос учит самопожертвованию и приносит Себя в жертву ради мира. Он Сам питает людей Своим телом и кровью, конечно, не для того, чтобы продлить их земную жизнь, а для того, чтобы обновить и очистить их. Несмотря на это, Он также предлагает продление земной жизни Своими чудесами. Однако в этом отношении Он снисходит до человеческой слабости. Его цель — не чудесные исцеления, а освобождение человека от греха: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле брать на Себя грех, Он говорит парализованному; говорю тебе: возьми свою постель и иди домой».¹¹Чудесные исцеления или воскресения, которые совершает Христос, одновременно являются знаками присутствия Его Царства. Если человек не направлен к этому, то знак теряет свой смысл. Поэтому Церковь призвана быть активной на этом уровне, являя знаки своей любви, не забывая при этом о своей главной работе. Она также призвана спасать людей, не забывая о своей цели. Главная цель Церкви — не временное освобождение людей от биологической смерти, а их окончательное освобождение от страха смерти и от самой смерти. Для Церкви избавления от смерти осознание смерти намного сильнее, чем презрение к ней.¹².

Однако постоянная приверженность большему, которая особенно важна в современном секуляризованном обществе, не означает безразличия к меньшему, что также важно именно из-за секуляризации общества. Церковь действует не только точно, но и экономно. Богословие не может стать экономией. Но экономия не перестаёт иметь своё богословское обоснование. Добровольное приношение какой-либо ткани или органа, как самопожертвование бескорыстной любви, является уважаемым актом и требует серьёзного и деликатного пастырского отношения. Кто бы не восхвалил чуткость человека, который из любви предлагает свой глаз или почку, чтобы кто-то другой мог видеть или жить? И что бы кто-либо сказал, если бы этот донор был готов предложить и свою жизнь, чтобы его ближний мог жить? Конечно, в этом случае мы имели бы чисто харизматическое проявление, ценимое в своей богословской перспективе, а не в утилитарном составлении списков добровольных доноров.

Определение смерти в Церкви и науке

При пересадке сердца важнейшим моментом является определение смерти. Церковь рассматривает смерть человека как тайну отделения или выхода души из тела.¹³Современная медицина часто приравнивает смерть человека к смерти мозга. Эта смерть определяется, исходя из механистической антропологии современной медицины, как необратимое прекращение функций мозга с постоянной потерей сознания.¹⁴Однако, если необратимое прекращение функций мозга можно определить на чисто биологическом уровне, то окончательная потеря сознания, которая, согласно церковной антропологии, связывается с человеческой душой, не может быть обнаружена только на этом уровне. Отождествление отделения души от тела с необратимым прекращением функций мозга, то есть отождествление смерти, как её определяет церковная антропология, со смертью мозга, является произвольным. Согласно церковной антропологии, душа, как особая субстанция, существует во всём человеческом теле и продолжает его. Мозг — это не сосуд, а орган души.¹⁵Смерть мозга означает прекращение возможности активного проявления души, но не обязательно её уничтожение. Однако, согласно современной медицинской антропологии, которая сводит душу к психическим явлениям или психическим энергиям, смерть мозга отождествляется с некрозом психических энергий и, следовательно, с окончательной потерей сознания. Таким образом, становится ясно, что разногласия по вопросу о смерти мозга в конечном итоге сводятся к путанице относительно сущности и энергии души. Для церковной антропологии душа обладает особой сущностью и энергией. Однако для современной медицинской антропологии душа — это простая энергия. Смерть мозга означает прекращение психической энергии. И если это прекращение, согласно медицинской антропологии, отождествляется с окончательной потерей сознания, то для церковной антропологии оно отождествляется с прекращением его активации.

В конечном счете, смерть как отделение или выход души из тела остается загадкой. Никто не может с уверенностью сказать, что она совпадает со смертью мозга. Она может совпадать, может предшествовать, может даже следовать за смертью мозга. Люди, которые считались клинически мертвыми и вернулись к жизни, пережили отделение души от тела и испытали интенсивные внетелесные переживания, о которых впоследствии рассказывали. Это можно считать признаком отделения или выхода души из тела до смерти мозга, поскольку прекращение функций мозга необратимо, и возвращение к жизни после этого невозможно. Другие же вернулись к жизни после прекращения сердечно-дыхательной функции из-за остановки сердца. Это означает, что даже прекращение сердечно-дыхательной функции не является окончательным и необратимым отделением души от тела. Так что же можно утверждать в пользу отделения души от тела, когда человеческая сердечно-дыхательная система работает с механической поддержкой? Этот вопрос остается без ответа.

Образное понимание и оценка человека

Любое пожертвование тканей или органов тела представляет собой своего рода самопожертвование. Однако было бы нетеологическим считать такой акт библейским подражанием жертве Христа. Христос предлагает Свое тело и кровь, чтобы дать людям не временную, а реальную жизнь, которая может даже включать в себя жертву временной жизни. Временная жизнь не должна быть оторвана от реальной жизни и становиться автономной. Но привязанность к временной жизни гасит желание вечной жизни. «Ибо кто хочет спасти свою жизнь, тот потеряет ее; а кто потеряет свою жизнь ради Меня, тот найдет ее».¹⁶«Кто любит свою жизнь, тот потеряет её; а кто ненавидит свою жизнь в этом мире, тот сохранит её для жизни вечной».¹⁷Кто любит свою жизнь, тот теряет её. А кто не помнит своей жизни в этом мире, тот сохраняет её для жизни вечной. Этот парадоксальный путь Евангелия для человеческой логики, путь, по которому сначала шёл Христос, безусловно, не двигается на уровне логики трансплантации. Тем не менее, филантропический или даже героический элемент, существующий в добровольном пожертвовании тканей или органов для трансплантации, не перестаёт иметь свою ценность. Точно так же нельзя игнорировать потребность в пастырской поддержке людей, находящихся в критическом состоянии здоровья.

Проблема, поднимаемая некоторыми в отношении посмертной целостности тех, кто жертвует свои органы, носит схоластический характер. Человек не отождествляется со своим телом, ни со своей душой, ни даже с их сочетанием или их суммой, а представляет собой нечто, что превосходит все это и продолжает их, не будучи никоим образом продолженным ими и не будучи определяемым ни одним из них.¹⁸Человек, как творение по образу и подобию Божьему, всегда понимается в переносном смысле, но и ценится в переносном смысле.¹⁹И его образное понимание и оценка одновременно касаются всего человечества, а также каждого человека и его индивидуальных действий. Вне всякого дихотомического разделения на материю и дух, тело и душу, индивида и общество, люди, как образы Бога-Слова, соблюдая заповедь любви, пребывают в Боге, Который есть любовь, и составляют единое тело Церкви Христовой.

В рамках этой динамичной и многомерной антропологии каждая капля крови, принесенная в жертву из любви к ближнему, представляет собой универсальное приношение всего человека. Но любой тщательный поиск последствий, которые принесение в жертву какой-либо ткани или органа может иметь для посмертной целостности существования человека, теряет свой смысл. В то же время становится ясно, насколько несовместима с этой антропологией механистическая точка зрения на человека и обращение с тканями и органами его тела как с терапевтическими средствами или материалами для замещения.

Православный подход

Естественно, что богословский подход ко всем современным проблемам должен основываться на той мере совершенства, которая есть мера Христа. Однако эта мера, которую христианин всегда должен иметь перед собой, не должна превращаться в меч, изнуряющий слабых в вере.²⁰Безусловно, христианское совершенство доступно каждому и не должно скрываться ни от одного верующего. Но и человеческие слабости присущи всем, и никого нельзя осуждать за них. Церковь безгранично уважает свободу человека и использует все возможности своей экономики для её сохранения. Явное противодействие Церкви начинается с момента, когда игнорируется свобода человека и презирается его святость. Ничто не оправдывает принуждение человека к пожертвованию тканей или органов своего тела до или после смерти. Человеческое тело священно. И к нему нужно относиться с уважением, не только при жизни, но и после смерти. Неправильно обращаться с ним как с терапевтическим материалом или как со складом запасных частей. Ничто не подтверждает его предполагаемое согласие на пожертвование тканей или органов своего тела, и уж тем более не отрицает его согласия, если нет выраженного противоположного желания. Наконец, ничто не легитимизирует догматическое навязывание смерти мозга как единственного критерия определения момента смерти в сознании тех, кто рассматривает смерть как тайну отделения или выхода души из тела.

Православное богословие обычно не предлагает конкретных правил для решения проблем повседневной жизни, а устанавливает условия и указывает основные критерии, которые могут иметь различное применение. И делает оно это не потому, что любит неопределенность или двуязычие, а потому, что уважает истину и личность. Если подход к неорганической материи, подобно квантовой механике, принимает две взаимоисключающие позиции как взаимодополняющие (волны – частицы) и требует, чтобы всегда учитывалась позиция наблюдающего за ней человека, как можно считать удовлетворительным одномерный и механистический подход к человеку и проблемам его здоровья? Один и тот же объективный факт может означать для человека две диаметрально противоположные вещи. Истина вещей не ограничивается внешними типами. Так же, как лишение жизни может представлять собой акт высшей любви (самопожертвование), но также и акт полного самоограничения и окончательного самоотречения (самоубийство), так и пересадка тканей или органов от одного человека к другому может быть актом высшей любви, но также и актом презрения к человеку или высшей сделкой. Это может быть победа над смертью, выражающаяся в добровольном принятии смерти, но это также может быть полное смирение со смертностью, сопровождающееся одновременным уничтожением всех духовных элементов. Православное богословие не может принять пересадку тканей или органов от одного человека к другому или даже простое переливание крови как некий механический процесс. Однако оно может принять их как акты самопожертвования и самоотдачи. По этой причине оно не рассматривает проблему трансплантаций с помощью предписанной истории болезни, а анализирует различные случаи, руководствуясь критериями бескорыстной любви и уважения к человеку.