Історична карта афонського чернецтва

Чернецтво — це раннє явище організованої християнської церкви. Послаблення моральних норм у церкві в пізньоримський та ранньовізантійський періоди, занепад духовного життя в християнських громадах у містах, порушення церковного життя через появу єресей та розколів, і навіть наявність форм відходу від інших релігій призвели до розвитку християнами аскетичного ідеалу як засобу духовного вдосконалення. Це виражалося в різних формах колективної та особистої духовності.

Духовною «особливою батьківщиною» чернецтва, навіть якщо воно розвивалося автономно в інших регіонах, вважається Єгипет. Це пов'язано з його відомими представниками там та міфічним образом «великої пустелі» Єгипту як місця абсолютної ізоляції та суворого аскетизму.

Ранньою формою чернецтва є аскетизм, започаткований Антонієм Великим (+356), тоді як у той самий період святий Пахомій (+346) встановив общежитську систему аскетизму. Спільною рисою як аскетичного методу Антонія Великого, так і пахомійського канону є пріоритет індивідуального аскетизму та автономної духовності. Однак чернецтво Малої Азії, в регіоні Каппадокії, яке процвітало в той самий час, завдяки глибокому впливу гір Василія Великого, окрім «теоретичного життя», здається, сприяє участі чернечих громад у служінні соціальному забезпеченню.

Окрім Єгипту та Каппадокії, чернецтво набуло широкого розвитку в регіонах Антіохії, Сирії (з особливою формою стилітизму), Месопотамії та Палестини.

Чернечий рух Сходу дуже швидко поширився на столицю Візантійської імперії. Перший відомий монастир у Константинополі, монастир Далматос, згадується у 382 році, тоді як наприкінці VI століття їх було 92.

У наступні століття чернецтво в Малій Азії, багатій і могутній провінції, переживатиме ще більший розквіт з появою важливих громад в Олімпі Віфінії та Латросі Мілетському та їх активізацією в боротьбі з іконоборством.

У духовному кліматі, особливо Віфінії, великий реформатор візантійського чернецтва Феодор Студит досяг повноліття між VIII і IX століттями.

Принципи чернечого життя, сформульовані Теодором у Катехизисах та Типіконі його монастиря, спрямовані на встановлення абсолютного порядку як у богослужінні, так і в повсякденному житті ченців. Умови, які він запроваджує, матимуть глибокий вплив трохи пізніше на організацію афонського общежитійного чернецтва.

У IX столітті, в рамках нової гегемонної політики, окресленої відродженою церквою за патріарха Фотія, ченців покликали виконувати роботу з ширшими наслідками.

Для християнізації північних сусідів будуть обрані два брата-ченці, солунські Костянтин-Кирило та Мефодій. Духовна асиміляція слов'янських племен південних Балкан буде здійснена завдяки систематичній місіонерській діяльності ченців.

У переважно грецькому регіоні, де до IX століття свідчення про організоване чернече життя є рідкісними (хоча археологічні дані свідчать про існування монастирів на Тасосі, Делосі та Криті вже в ранньохристиянські роки), зосереджених у Салоніках, Ларисі та Патрах, місіонерська діяльність йде пліч-о-пліч зі створенням монастирів. На Пелопоннесі брати Симеон і Теодор заснували монастир Мегалос Спілайос, тоді як присутність візантійської церкви в Македонії підкреслюється протягом IX століття зі створенням великих монастирських центрів у Халкідіках (монастирі Святого Євфимія та Іоанна Колова).

Діяльність місіонерських ченців або апостольських ченців у Греції досягла свого піку в X столітті, головними представниками яких були святі Никон Метаноїт, Лука Стеріотіс та Афанасій Афонський.

Систематична діяльність ченців безпосередньо пов'язана зі зусиллями візантійської адміністрації щодо політичної та церковної реорганізації Балкан, з конкретними цілями зміцнення оборони, розширення візантійського впливу серед навколишніх християнських народів та нейтралізації спроб Риму проникнути в життєво важливі для імперії райони.

Ця духовна мобілізація також включала заснування першого монастиря на Афоні, монастиря Великої Лаври у 963 році. Його засновником був святий Афанасій Афонський, особливо активний та обдарований чернець, член вищого суспільства придворних та чиновників Константинополя та особистий друг візантійського імператора Никифора Фоки. Факт появи великого монастиря не лише означає початок нового періоду в переживанні аскетичного ідеалу на Афоні, але й робить ширший грецький простір центром духовних експедицій на Балкани та християнський Схід.

Сприятливий клімат, створений для розвитку афонського чернецтва ідеологічними та політичними орієнтаціями квітучої імперії після другої половини X століття, також був посилений відчуттям безпеки, яке відновилося після поразки та вигнання арабів з Криту в 961 році та ліквідації піратства з егейських регіонів. Натомість колись відомі монастирські громади Малої Азії постраждали від наслідків вторгнення та заселення сельджуків, поразки Мацикерта (1071) і поступово занепадали.

Святий Афанасій, звичайно, не збудував свій монастир у безлюдній місцевості. Він оселився в місцевості, де вже склалася чернеча традиція реколекційного характеру, що отримала схвалення з боку візантійських імператорів і, хоча й нещільний, режим централізованого управління.

Можливо, що вже під час другого іконоборства, на початку IX століття, ченці-іконоборці з сусідніх регіонів Македонії знайшли притулок на деякий час на Афоні, щоб уникнути потрясінь від іконоборчих переслідувань, які, однак, здається, були особливо м'якими в цьому регіоні.

Перші відомості, хоча й не особливо конкретні, про присутність аскетів, та й імен, датуються кінцем VIII або початком IX століття. До цього часу належить присутність святого Петра Афонського, який, як кажуть, практикував аскетицизм на території сучасної Кафсокалівії. Невдовзі після середини IX століття святий Євфимій, пізніше засновник великого монастиря у Врастаму (сучасна Враста) в Халкідіках, знайшов притулок на Афоні, щоб тимчасово практикувати аскетицизм.

Однак, ченці півострова до середини IX століття, мабуть, утворили відносно численну та відому громаду відлюдників, тому імператриця Феодора запросила їх до Константинополя. За свідченням історика Генесія, ченці з Афону були присутні на урочистих церемоніях реставрації ікон у 843 році.

У 883 році афонські подвижники отримали свої перші імператорські привілеї. Імператор Василій I своїм символом заборонив державним чиновникам збирати будь-які податки з ченців і встановив перегородку на в'їзді мешканців Ієріса та їхніх тварин до району гори Афон. Його син Лев VI Мудрий у 908 році визнав незалежність Афону від великого монастиря Коловос поблизу Ієріса та ратифікував мир афонських ченців. У 941-942 роках імператор Роман Лакапін запровадив фінансову субсидію ченцям, відому як «рога», у розмірі однієї золотої монети щорічно. Рік потому, у 943 році, генерал Салонік Катакалон, виконуючи царський наказ, розмежував землю афонських ченців. Ці межі, з незначними змінами, залишаються чинними й донині.

На початку X століття, незважаючи на свою розсіяність по всьому півострову, ченці вже організували деякі установи центрального управління. У 908 році вперше згадується перший афонський монастир, який базувався в Карієсі, духовний лідер, арбітр і представник громади перед світом, і було встановлено три щорічні збори всіх ченців для вирішення спільних питань: на Різдво, Великдень та 10 серпня. У той же час з'явилися й більші монастирські споруди, такі як монастир Святого Павла Ксеропотамійського та монастир Климента (який пізніше об'єднався з монастирем Іверону) та Булевтерія, поблизу нинішнього скиту Святої Анни.

Однак, самотнє, відокремлене та безземельне життя відлюдників значною мірою продовжувалося і, як відображено в джерелах того часу, було особливо суворим і важким. Вони жили в імпровізованих укриттях і забезпечували своє виживання переважно лісовими продуктами. Ця ситуація не змінилася до середини наступного століття, коли прибув святий Афанасій і відвідав Афон. Характерним є опис способу життя ченців у житії святого: І для них, згідно з загальноприйнятою мудрістю, все було несіяним і необробленим; бо вони не носили, не рубали борозен, у них не було ні дерева, ні в'ючної худоби, нічого, крім в'ючної худоби, ні волів, ні собак, але хатини, зроблені з маленьких палиць, і солом'яні дахи з трави, так жили вони влітку, так взимку, терплячи удари вітру […]. А їхня їжа, після духовного, була всім необхідним і простим, і все це було гірське; […] бо вони збирали плоди диких дерев і готували собі імпровізований стіл […].

Прибуття Афанасія на Афон і будівництво Великої Лаври порушили спокій скромних відлюдників. Внутрішня організація нового монастиря та численні будівельні та господарські види діяльності, які він розвинув, здавалися великим нововведенням, запровадженим на Афоні. Це був перший випадок, коли тут було засновано великий монастир із централізованим внутрішнім режимом діяльності.

Власником монастиря є сам імператор, тоді як після його смерті він залишається вільним, самокерованим та автономним. Іншими словами, він стає незалежною юридичною особою приватного права під імператорським захистом. Адміністрування здійснює виключно абат, який перед смертю призначає свого наступника за допомогою ради шанованих ченців.

Схоже, що на створення Лаврського монастиря з самого початку були виділені великі фінансові ресурси. Тільки на початок робіт Никифор Фока виділив шість фунтів золота, тоді як сам Афанасій виділив значну частину свого особистого багатства.

Для характеру цього нового типу монастирської установи, яка також стала взірцем для монастирів, що невдовзі будуть засновані на Афоні, дуже важливою подією стала політика Афанасія щодо розвитку монастирської економіки та використання землі. Новаторський чернець, окрім великого комплексу, який він збудував, намагався розчистити та обробити пустки та безплідні землі на Афоні та використовувати майно покинутих монастирів. Він розробив нові методи в сільському господарстві. Він запровадив на Афоні досі невідомі пари волів та побудував іригаційну систему. Він використовував сучасні для свого часу технології для керування водяними млинами та хлібопекарськими машинами. Він будував або купував кораблі, будував склади для товарів та будинки для проживання моряків.

Новий зразковий монастир, хоча й швидко розвивався та ставав центром великого сільськогосподарського та промислового виробництва, не змінював принципів чернечого життя. Наміри його засновника не залишали місця для відхилень. Святий Афанасій залишався суворим аскетом, який встановлював суворі правила життя, вимагаючи водночас систематичної праці від своїх ченців.

Незважаючи на все це, поступове перетворення Афону з місця притулку для відлюдників та аскетів на центр кинобітського чернецтва спричинило тертя та конфлікти. Здається, старих ченців не так сильно турбував новий режим життя за аскетичним ідеалом. Організовані великі кинобіти діяли століттями як у Константинополі, так і по всій імперії, і кинобітство було домінуючим методом чернечого життя в той час. Їхні заперечення випливали з поширеного страху перед злиттям та зникненням їхніх чернечих громад через домінування нових та динамічних інституцій.

Духовенству було доручено вирішити проблеми, що виникли за наступника Фоки, імператора Іоанна Цимисхія. З цією метою він відправив на Афон ченця Студійського монастиря Євфимія з дорученням вивчити ситуацію та у співпраці з еновітами та подвижниками розробити правила функціонування чернечої громади.

Результатом співпраці стало складання першого Типікону Афонської гори, який підписали тодішній перший Афанасій, тезка святого Афанасія, ігумен Лаври, та сорок шість інших ігуменів афонських монастирів. Імператор у 972 році затвердив Типікон. Оригінал цього рідкісного документа, який також називали «Козлом», оскільки він був написаний на товстому пергаменті, підписаний власноручно Іоанном Цимисхієм, і який характеризується як перша статутна хартія Афонської гори, зберігся донині та зберігається у Святій Громаді як найцінніша архівна реліквія Афонської гори.

Типікон 972 року регулює функції та обов'язки центральної адміністрації Афонської гори, а саме першої, посадових осіб Протатона, а також Синаксуса Карії, розмежовує їхні стосунки з ченцями та визначає стосунки між різними категоріями ченців. Однак, хоча він і захищає давній режим затворників, він чітко визнає перевагу кінобійної системи як методу аскетичного життя на Афоні.

Типікон Цимисхія був доповнений та адаптований до нових реалій, створених Типіконом, виданим у 1045 році, за часів правління Костянтина Мономаха. Третій, майже новий типікон, що датується пізньовізантійським періодом, у 1406 році, і значною мірою стосується внутрішнього управління монастирями та стосунків ченців з їхніми керівниками, був виданий імператором Мануїлом I Палеологом.

Заснування Лаври та багатогранна діяльність Афанасія дали поштовх до утворення інших монастирів відомими людьми, прямо чи опосередковано пов'язаними з ним. У 979/80 році іверські (грузинські) вельможі Іоанн Торнікій та його син Євфимій, надані королівськими привілеями та субсидіями, збудували монастир Івірі, а трохи пізніше троє заможних магнатів з Адріанополя, Афанасій, Микола та Антоній, заснували монастир Ватопед.

З кінця X століття заснування монастирів набирає вражаюче швидких темпів. Близько 1000 року на Афонському півострові засвідчено понад сорок один монастир. Ченці іноземних народів з різних куточків імперії стікаються до нині відомої гори. Ще за життя святого Афанасія там оселилися перші італійські ченці з Айї, які невдовзі заснували монастир Амальфі. Приблизно в той же час згадуються монастирі Сицилії, Пафлагонії, Халдоса, а на початку XI століття - монастир Руси Монгідрія, який розвинувся у великі монастирі та продовжив своє існування донині, сягає того ж періоду. Монастир Зограф був заснований до 980 року візантійським художником/агіографом Георгієм. Діяльність святого Павла Ксіропотама, який заснував монастир Святого Никифора (нині монастир Ксіропотама) до 956 року, також відповідає за створення до 980 року монастиря Святого Павла (який спочатку називався Ксіропотам). Монастирі Ксенофонт, Есфігмен та перший монастир Хіландар з'являються до кінця X століття.

До кінця XII століття міжправославний та вселенський характер афонського чернецтва зміцнився. До 1142 року було засновано монастир, населений руськими ченцями, у 1198 році зруйнований монастир Хіландар був подарований сербському царю-монаху Симеону Немані та його синові Святому Саві, а пізніше монастир Зограф став резиденцією болгарських ченців.

Імперська політика протягом усього візантійського періоду, за деякими винятками, була особливо сприятливою для гори Афон. Майже всі монастирі в певний момент свого життя називалися «царськими монастирями», тобто королівськими установами, захищеними від втручання політичних та церковних чиновників. Привілеї, податкові звільнення та пожертви від царів і чиновників робили їх надійними економічними організаціями, що дозволяли їм виконувати свою духовну роботу.

Історичний хід установ Афону лише певною мірою відповідає історичній долі імперії. Таким чином, поступовий занепад Візантійської імперії не супроводжувався відповідним зменшенням афонських монастирів. Навпаки, зокрема XIV століття вважається періодом великого відродження. Ісихазм, як духовний рух, що зародився та розвинувся на Афоні, оновив аскетичний ідеал і знову зробив цей край центром духовного випромінювання у бік слов'янських народів Балкан та Росії.

У політично та економічно занепадаючій імперії Палеологів, у період громадянських воєн та загальних заворушень на Балканах, на Афоні були засновані або відроджені нові монастирі. У центрі півострова, поблизу Карієса, за втручання волоських правителів був відбудований монастир Кутлумусі, а на східному узбережжі великий полководець Олексій та його брат, великий примігерій Іоанн, заснували монастир Пантократор. На західному узбережжі сербський деспот Іоанн Угклеський по суті сприяв розвитку монастиря Симонопетра, а трапезундський святий Діонісій побудував однойменний монастир Діонісія, який був щедро обдарований імператором Трапезунда Олексієм III Комніном. Далі на південь, невдовзі після 1380 року та після століть запустіння, сербські ченці з аристократичного роду, Герасим Радоній та Антоній Пагасій, відбудували монастир Святого Павла. Нарешті, ймовірно, на початку 15 століття, був створений монастир Григорія.

У 1423 році гора Афон була остаточно приєднана до османської території. Кінець Візантійського християнського царства та нова політична реальність, безумовно, призвели до значних змін у політичних орієнтаціях афонського народу та створили болісні економічні потрясіння. Крім того, вони поступово призвели до змін в основних інституціях афонської держави. Однак диференціація та зміни відбувалися надзвичайно повільно, і адаптація до нових політичних, соціальних та економічних умов не змінила духовних принципів чернечого життя.

Необхідна угода з османською владою мала своєю головною метою збереження автономії афонської громади та збереження нерухомого майна монастирів.

Політика султанів щодо ченців, порівняно зі ставленням до завойованого християнського населення, спочатку була сприятливою. Автономія місця поважалася, а оподаткування, що стягувалося саме з нерухомості монастирів на Афонському півострові, було м'яким. Для всієї гори Афон було запроваджено фіксований податок, а його розподіл залишався на розсуд монастирської влади. Спроба ченців застосувати той самий режим до маєтків за межами гори Афон була лише частково успішною.

Хоча пряме оподаткування не було, за винятком певних періодів, особливо обтяжливим, надзвичайні податки та збори, але перш за все свавілля податкових чиновників, накладали непосильний тягар на монастирі. Численні фірмани, що зберігаються в архівах та видані на прохання монастирів, свідчать про зусилля султанів щодо вирішення проблеми та масштаби цього явища.

Великі та багаті вотчини, що простягалися переважно на центральну та східну Македонію (Халкідіки, райони Салонік та Стримона), а також на острови північної частини Егейського моря, здається, не залишилися неушкодженими. Повна або часткова конфіскація та поступка османським тимарам або підпорядкування землям султана великих доходних районів різко знизили доходи, що призвело до занепаду багатьох монастирів. Серйозним економічним ударом став надзвичайний адміністративний захід у 1568/1569 роках. Султан Селім II повністю конфіскував майно монастирів і змусив їх викупити його. Викуп коштував Афону загалом чотирнадцять тисяч золотих флоринів.

Окрім інституційного та свавільного втручання османської влади, додалися й інші прикриті події. Стихійні лиха від землетрусів, руйнівних пожеж, піратства, набігів розбійників та військових операцій часто нейтралізували зусилля з відбудови монастирів і призводили до надмірних запозичень з усіма відомими побічними наслідками, які це тягне за собою.

У перші століття турецького панування афонські монастирі майже повністю намагалися знайти баланс між економічним виживанням та базовим утриманням і використанням майна, яке вони змогли зберегти.

Виробництво самого Афонського півострова спочатку забезпечувало основні життєві потреби, оскільки оподаткування на ньому компенсувалося подушним податком. Сади та виноградарство, лісозаготівля, виробництво оливок та збір фруктів були основними продуктами, що сприяли виживанню.

Однак, внутрішньоафонського виробництва було недостатньо для задоволення реальних потреб. Основні доходи монастирів у цей період надходили від: а) систематичної експлуатації паїв, які поступово відновлювалися, збільшувалися завдяки пожертвам та покупкам і давали стабільний дохід; б) від паїв Дунайських князівств, які масово присвячувалися, особливо з XVII століття, православними правителями Молдавії та Валахії; в) великих грошових пожертв не лише від самих правителів та їхніх придворних чиновників, а й від російських царів та щедрого грецького вищого духовенства та знаті. Ця форма спонсорства вирішально сприяла підтримці та розширенню будівельних комплексів та оздобленню монастирів витворами мистецтва; г) здійснення пошуків, що виходять за межі грецького Сходу, до слов'янського світу та Європи.

Оскільки османи не втручалися у внутрішній режим гори, центральна адміністрація продовжувала існувати так, як і за візантійського періоду, щонайменше ще півтора століття. Перша зберегла свою адміністративну, виконавчу, судову та духовну юрисдикцію, проте колишня слава цієї інституції минула. Колишнє імператорське спонсорство припинилося, і протат мав труднощі із задоволенням своїх потреб. Його земельна власність, яка простягалася по всьому півострову, поступово переходила до рук монастирів, яким він був поступово змушений поступатися навіть осередками своєї юрисдикції. Судова влада знайшла «конкурентів» у особі каді, до яких монастирі вдавалися, коли рішення, що вирішували суперечки, не подобалися одній зі сторін. Інститут першої поступово зник наприкінці XVI століття. Останній власник цієї посади згадується в 1593 році.

Наприкінці століття остаточна кількість домінантних монастирів, здається, консолідувалася і сягнула двадцяти. Дев'ятнадцять з них вже є великими монастирями візантійського періоду, тоді як двадцять доповнює єдиний поствізантійський монастир Ставронікіта, заснований у 1541 році патріархом Єремією I.

З початку XVII століття Афоном керує колективний орган – Великий Синакс, у якому беруть участь представники монастирів. У новій схемі, як це природно, визначальною є адміністративна роль великих монастирів (Лаври, Ватопеда, Іверського), які також несуть більшу частину спільного фінансового тягаря. Однак у Карієсі вже встановлено турецького намісника. Його присутність формально пов'язана із захистом території від розбійницьких набігів та піратства, але насправді він активно бере участь у внутрішньому управлінні. У 1661 році непосильні борги Протата змушують Великий Синакс продати монастирям усі келії, що залишилися під його юрисдикцією. Таким чином, від центральної влади Афону залишається лише центральна церква Карієса – Протат.

У 1744 році, за згодою афонських ченців, патріарх Паїсій проклав шлях до нової, більш представницької форми управління громадами за участю менших монастирів. Великий Синаксис тепер називається Святою Громадою. Однак представницька система була по суті закріплена Типіконом патріарха Гавриїла IV 1783 року. Згідно з ним, управління здійснюють чотири наглядачі, обрані п'ятьма визначеними членами двадцяти монастирів. Один з них має походити з п'яти головних монастирів (Лаври, Ватопеда, Іверу, Хіландара та Діонісія). У 1810 році також було створено постійний орган із двадцяти представників монастирів.

Однак зміни відбулися й у внутрішньому функціонуванні монастирів. До кінця XIV століття переважала общинна система життя, визначена Типіком. Однак поступово, особливо після османського завоювання, своєрідний порядок постійно набирав обертів. Посада абата, хоча й залишається, не має суттєвих обов'язків. Зараз це переважно почесна посада з церемоніальними розширеннями. Вона присуджується важливим особам, які надали монастирю цінні послуги (успішне виконання прохання, корисне управління часткою тощо), триває короткий період часу і часто виконується неодноразово. В своєрідному монастирі управління здійснюють посадові особи монастиря, такі як ризничий, церковний староста та управитель.

Дисфункції, що виникли через поширеність ідіосинкразії не лише на Афоні, а й у більшості монастирів грецького Сходу, намагався вирішити Патріарх Єремія II за допомогою Патріарха Александрійського Сильвестра. Після перенесення останнього на Афон, великі монастирі Лаври та Ватопеду відновили режим общежития (1574). Однак нова общежития, мабуть, була надзвичайно швидкоплинною. Сильна тенденція до постійного повернення до форми життя, передбаченої монастирськими правилами, спостерігалася лише наприкінці XVIII століття. З 1784 по 1839 рік вісім монастирів повернулися до режиму общежития.

Відцентрові тенденції, що характеризували чернече життя на Афоні протягом усього османського періоду, також відображаються в широкому поширенні інших форм чернечого життя, таких як поселення в скитах, келіях та скитах. Усі ці незначні заклади тепер належать монастирям і довічно закріплюються за «старшими» ченцями та їх наближеними.

Скити, що нагадують стародавні лаври, не утворюють єдиного будівельного комплексу. Вони складаються з келій або «хатин», розкиданих навколо храму, який називається кіріаконом. Ченці живуть у них своєрідним чином під наглядом настоятеля, праведника, якого обирають самі. Найдавнішим організованим скитом є скит Святої Анни, засвідчений вже наприкінці XVI століття, який належить монастирю Величезна Лавра. Однак, той самий монастир, з початку XV століття, мав скупчення келій з попередньою формою скиту в районі Керасії. Наприкінці XVII століття, ймовірно, було організовано скит Кафсокалівії, який також належить до Лаври, тоді як скити, що збереглися донині, – святого Димитрія з монастиря Ватопед, пророка Іллі з монастиря Пантократор, Нового скиту та святого Димитрія Лаккоса з монастиря Святого Павла, Тимія Продрома з монастиря Івір, святого Пантелеймона з монастиря Кутлумусі та Євангелізму з монастиря Ксенофонт – були засновані в наступному столітті.

Унікальні общежитні скити Святого Андрія Ватопедського монастиря, в якому російські ченці селилися до нашого століття, та Продрому Лаврського монастиря з румунськими ченцями з'явилися після середини XIX століття.

Келії — це простіші форми чернечого життя. Вони утворюють невеликі комплекси з однієї будівлі, належать виключно монастирю після 1661 року та укомплектовані «старцем» з його духовним супроводом. Є багато випадків, коли келії є продовженням або були побудовані на руїнах стародавніх монастирів, навіть зберігши свою стару візантійську назву.

Загальна кількість населення гори Афон у візантійський період невідома. Лише Велика Лавра в XI столітті налічувала сімсот ченців. Звичайно, кількість ченців не залишалася постійною, оскільки з X століття до початку XV століття постійно виникали нові монастирі, а менші монастирські установи зникали або зливались з більшими. Періодичні загальні кризи чи проблеми, що виникали в окремих монастирях, безумовно, сприяли коливанням загальної кількості ченців.

Щодо періоду османського правління ми маємо більше даних. Мандрівники, вже з кінця XV століття, османські податкові реєстри та, з 1764 року, переписи ченців допомагають сформувати чіткіше уявлення принаймні про порядок чисельності чернечого населення Афону. Відхилення наведених цифр значні: 1440 осіб наведено у податковому реєстрі 1525/1530 років, а від 2246 до 2860 душ зафіксовано православними мандрівниками та ченцями у XVI столітті. Перепис 1764 року дає 2908 ченців, а перепис 1808 року – 2390. На завершення можна сказати, що, за винятком періоду Грецької революції, коли кількість ченців різко зменшилася, та кінця XIX – початку XX століть, коли спостерігався методичний і масовий схід тисяч слов'янських ченців, населення Афонської держави не перевищувало трьох тисяч душ.

Незважаючи на економічні труднощі та історичні пригоди, яких не бракувало протягом приблизно п'ятисот років, Афон став найважливішим духовним центром православного Сходу.

Традиція, створена ісихастським рухом 14 століття, коли на Афоні жила та писала безліч вчених ченців, не була повністю перервана. Перші ознаки відродження вже помітні в першій половині 16 століття. Бібліотеки збагачені великою кількістю рукописів, які копіюються в бібліографічних майстернях, що існують майже в усіх монастирях. Дослідження досі виявили дуже мало з них (наприклад, у монастирях Івір, Кутлумусі, Діонісіу, Філофею, Ксіропотамосі), проте всі ознаки свідчать про систематичне заняття книговиробництвом до 17 століття, коли друкована книга починає переважати.

До вже багатих афонських колекцій додаються великі колекції книг, рукописів та друкованих видань, а також особисті бібліотеки вчених людей, таких як митрополит Макарій Солунський, Максим Маргуній, патріарх Діонісій IV, митрополит Арти та Навпакта Неофіт.

Хоча їх використання було досить епізодичним, як і у випадку з усіма монастирськими бібліотеками на Сході, їх жодним чином не слід характеризувати як сховища книг та реліквій. Всупереч думці багатьох, бібліотеки Афону були джерелом читання та творів великої кількості вчених, духовенства та мирян протягом століть завоювань.

Чимало вчених, переважно ченців та духовенства, принаймні протягом вирішального періоду свого життя, працювали та писали в монастирі. Характерним є випадок відомого росіянина вченого та просвітителя Максима Грека, який на початку XVI століття, після повернення із Заходу, обрав для роздумів афонський монастир Ватопед. Трохи пізніше, подорож вченого ченця Пахомія Руссана залишила свій сильний слід у бібліотеці Івірського монастиря.

Інші ченці, володарі видатної освіти, завдячують своєю визначністю як письменники своїй інтелектуальній діяльності в межах Афону. Попередній Діонісій Іверітіс, однойменний оратор Діонісій Студітіс, Агапій Ландос, автор популярних духовних читань, та плідний чернець Цезаріос Дапонт з Ксеропотаміона є характерними прикладами цієї категорії вчених.

Однак були ще більш освічені церковні діячі, переважно високопоставлені священнослужителі, які вирішили закінчити своє життя в самотності Афону. Хоча вони не мають письмових праць, які б це підтверджували, їхня присутність та вплив, який вони мали на духовне піднесення місця, були вирішальними.

XVIII століття, період загального духовного, соціального та економічного відродження на всьому Сході, позначено на Афоні двома важливими подіями: заснуванням Афонської школи та духовним рухом Колівадистів.

У 1748 році за пропозицією та коштом Ватопеда в монастирі було засновано школу з амбітною програмою викладання грецької, філософських та богословських предметів. Школа, яку характеризували як першу Академію еллінізму, розміщувалася у величній будівлі, збудованій на сусідньому пагорбі, і приймала безліч учнів, які згодом стали відомими інтелектуалами. Першим директором протягом кількох років був відомий вчений Євгеній Вулгаріс.

У 1754 році спалахнув конфлікт, який пізніше отримав назву «Колівадистів». Причиною були розбіжності щодо святкування поминальних служб у неділю, а не лише в суботу, як традиційно відбувалося до того часу. Однак причини були набагато глибшими, так що ченці розділилися на дві різко протилежні фракції: поборники традицій, «Колівадисти», які підтримували не лише збереження традиції, а й повернення до коріння патристичної та нептичної теології великих отців Сходу, та прихильники більш секуляризованого розуміння чернечого життя. Головними представниками Колівадистів були відомі вчені з гори Афон, такі як плідний Нікодим Афонський, войовничий Афанасій Парій та Макарій Нотарас, колишній митрополит Коринфа.

Після початкових засуджень та переслідувань рух Колівадес був виправданий, поширився за межі гори Афон, зокрема на острові та Пелопоннесі, і став приводом для благодійного відродження, яке глибоко вплинуло на православний слов'янський світ.

Поширення Грецької революції 1821 року в Македонії та особливо в Халкідіках не залишило байдужим афонський народ. Багато з них, як-от активний клірик Нікіфорос Івірітіс, роками були посвячені у Філікі Етерею. У травні 1821 року в Карієсі Афон святково приєднався до руху Еммануїла Папаса. Турецького командира заарештували та ув'язнили в монастирі Кутлумусі, а озброєних ченців розгорнули на кордонах Афону.

Як відомо, революція в Північній Греції закінчилася швидко та безславно. Однак афонські ченці були покликані заплатити високу ціну за свою участь. У монастирях були розміщені турецькі війська, які були зобов'язані взяти на себе їх утримання. Було колективно стягнуто надзвичайний і дуже важкий податок у розмірі 3.300 пунгій (1.750.000 грошей), а звичайні податки сплачувалися в подвійному розмірі. Метеохії Халкідіки зазнали великої шкоди, а збір доходів від прибуткових метеохій Молдавії було перервано щонайменше на п'ять років. Борги зростали, велика кількість ченців покинула Афон, багато монастирів опинилися в стані повної злиднів і були змушені продати велику кількість реліквій, хоча найцінніші з них були заслані на острови бунтівної Греції.

Заходи проти Афону були зняті лише у 1830 році. Однак нові потрясіння, особливо в економічній сфері, були спричинені конфіскацією румунським урядом у 1863 році всіх монастирських маєтків та паїв у регіоні Молдавія-Валахія. Новий удар чекав на афонських ченців через кілька років, у 1873 році. Російський уряд вирішив виселити ченців з маєтків Бессарабії та Кавказу, віддавши монастирям лише дві п'ятих їхніх доходів там. Після Жовтневої революції ці доходи припинилися назавжди.

У другій половині XIX століття Афон опинилася в центрі національних антагонізмів Балкан і зазнала наслідків російської політики, яка полягала у зміні етнологічного характеру чернечої держави шляхом масового заселення слов'янських, переважно російських, ченців, проникнення бідних монастирів і залежних поселень та будівництва величезних монастирських комплексів. На початку XX століття на Афоні проживало близько 3.500 російських ченців.

Звільнення гори Афон грецьким флотом у листопаді 1912 року поклало край небезпечній ситуації, що виникла. Монастирська держава Афон стала самоврядною частиною грецької території. Її правовий статус був конституційно гарантований та визначений Статутом, який був складений у 1926 році. Ця афонська «Конституція» закріпила з багатьма коригуваннями традиційні інститути управління монастирською державою.

Сьогодні на Афоні існує 20 суверенних китобійних монастирів, об'єднаних з XVI століття. 12 скитів та приблизно 250 келій залежать від них адміністративно та духовно. Кожен монастир є самоврядним та регулює життя своїх ченців відповідно до монастирських правил та внутрішнього розпорядку, затверджених усіма ченцями. Щороку монастирі обирають представника, який представляє їх у Священній Громаді. Завданням та обов'язком останньої є управління спільними справами Афону та контроль за безперебійним функціонуванням внутрішнього розпорядку монастирів. Виконавчим органом Священної Громади є Священна Епістасія.

Духовно афонська держава підпадає під юрисдикцію Вселенського Патріархату Константинополя, тоді як обов'язки представника грецької держави виконує намісник гори Афон.

Спад, що спостерігався протягом перших десятиліть 20-го століття через патологію ідіосинкразії, різке економічне скорочення, що настало після масової конфіскації македонських запасів, та труднощі Другої світової війни, був зупинений наприкінці 1960-х років.

Сьогодні Афон переживає новий розквіт. Велика кількість молодих ченців з дуже високим духовним рівнем навчається у двадцяти монастирях, всі з яких перетворені на комуни, скити та келії Афону.

Крітон Хризохоїдіс

Директор з досліджень, IBE, H.I.E.

БІБЛІОГРАФІЯ

А. Лавріотіс, Гора Афон після османського завоювання, Щорічник Товариства візантійських досліджень 32 (1963), 113-261

К. Влахос, Півострів Афон, монастирі та ченці на ньому, минуле та сьогодення, Волос, 1903

М. Гедеон, Гора Афон. Спогади-Документи-Нотатки, Константинополь 1885 (фотографоване перевидання, Афіни 1990)

Г. Ктенас, Усі святі установи на Афоні, загальною кількістю 726, та їхні послуги рабовласницькому народу, Афіни 1935

І. Мамалакіс, Афон (Афон) крізь століття, Салоніки, 1971

P. Meyer, Die Haupturkunden fur die Geschichte der Athosklb'ster, Leipzig 1894 (фотопередрук Амстердам 1965).

P. Nasturel, Le Mont Athos et les Roumains, Рим 1986 (Orientalia Christiana Analecta, 227)

Діонісія Папахрісанту, Афонське чернецтво. Принципи та організація, Афіни 1992.

Н. Своронос, Значення заснування гори Афон для розвитку грецького регіону, Гора Афон, 1987

Г. Смірнакіс, гора Афон, Афіни 1903 р. (репринт фото, Каріс 1988 р.)

П. Христу, Гора Афон. Афонське місто – історія та мистецтво, Афіни 1987

[=Бюлетень Товариства вивчення сучасної грецької культури та загальної освіти, 6 (1984) 17-47]

****************