Гора Афон і наша екзистенційна безперервність (частина а)

…«Щоразу, коли Бог кличе мене поклонятися афонському простору, я йду з оновленою впевненістю, що Свята Гора, як серце і пульс усього сучасного Православ’я, є «Salus Graeciae». Тому що своїм безперервним способом життя вона являє собою природний бар’єр для будь-яких змін, звідки б вони не виходили, і своєю безперервною патристичною практикою вона пропонує модель екзистенційних рамок, які можуть сформувати ту людину, яка адаптує науку, технологію та економіку — абсолютні цінності нашої епохи — до соціального простору в перспективі обожнення».

Я спробую обґрунтувати це твердження, спираючись як на особисту впевненість, так і на історичну безперервність самої Афонської гори. Звичайно, поспішаю зазначити, що для того, хто «заплутався в життєвих турботах» (2 Тим. 2:4), говорити про Афонську гору та її життя не тільки важко, але й зухвало. Бо як можливо грішній людині з нечистим серцем і ще нечистішим язиком говорити про Місце, «де не стояли ноги Господні» і яке, як «сад» Діви Марії та Владичиці Богородиці, освячуючи тих, хто там живе, невпинно народжує духоносних обожествлених? Пробачте мені мою зухвалість і виявіть розуміння до того, чого я не зможу розгледіти своїми плотськими очима, позбавленими смаку божественної зміни.

1. Православ'я – це спільнота спасіння

Православ'я, як життя у Святому Дусі, означає спілкування з Богом і спілкування з людиною, теоандрійську реальність. Це хрестоподібний, Богом даний спосіб існування, як спілкування Бога і людей у ​​Христі та людей між собою, як братів і членів одного й того ж Тіла Господнього. Спасіння вірних таким чином досягається не ізольовано та автономно (індивідуально) , а в межах певних духовних та екзистенційних (соціальних) структур, Людської сутності Ісуса Христа, нероздільно та неподільно поєднаної з Божественною природою. Загальновідомий стародавній вислів: Unus Christianus nullus Christianus. Церква має свій власний спосіб існування, який радикально відрізняє її від будь-якого мирського скупчення – суспільства.

Метою присутності у світі церковної спільноти є «повна» (1 Сол. 5:23) інтеграція кожної людини в Тіло Христове для теоантропоморфізації людини у Святому Дусі з «формуванням у ній Христа» (Гал. 4:19) . Людина православної традиції лише в цих рамках, визначених параметрами «життя у Христі», може формуватися та вдосконалюватися. Бо в цих рамках життя особиста відповідальність і зусилля віруючого гармонізовані та взаємно оточені Божественною та Спасительною Благодаттю, яка зміцнює людську волю та примножує людські можливості. Поза спільнотою церковного тіла не може бути природного клімату, який би уможливлював справжнє прийняття цілісного Христа, в Його універсальності та повноті, а отже, і спасіння. Бо відродження та вдосконалення у Христі вимагає вхристовування життя в кожному вимірі, щоб наше життя стало Життям Христа – життям Христовим. Ось що означає апостольське висловлювання: «Чи ви їсте, чи п’єте, чи інше інше робите, усе робіть на славу Божу» (1 Кор. 10:31).

Отже, християнин не може духовно живитися Христом (наприклад, у своїй вірі та релігійному житті) , а соціально очікувати «спасіння» від світових сил, часто ототожнюючи себе з ними. Повторимо тут, що найбільша трагедія сучасного грецького суспільства полягає в проходженні «віри» через партійні фільтри, щоб про нас можна було сказати те, що проголошували венеціанці в роки свого всемогутності: «Primo Veneziani, e poi christiani» (спочатку венеціанці, а потім християни) . На противагу цьому секуляризованому сприйняттю християнства, Христос вимагає всього нашого життя. «Ми віддаємо себе і один одного, і все наше життя Христу Богу».

2. Чернецтво, ковчег православного способу буття

Чернецтво, як таємна любов людини до Бога, належить до природи кожної душі. Наша душа створена християнською та «христоцентричною», як зазначає отець Афанасій Єфтич. Чернецтво – це глибокий крик людини до Нествореного. Це заклик і боротьба за знання – єднання з «невідомим» і «недоступним» Богом. Християнство, як вхід Самого Нествореного у творіння та присутність Надчасу в часі та історії, забезпечує цю можливість наблизитися до Нього поза будь-яким відчуттям і знанням і єднання з Ним, в особі поблажливого та втіленого Бога Слова, Господа молитов, Ісуса Христа. Таким чином, Христос стає магнітом людського серця та абсолютною метою людського існування.

Людина вступає в життя Церкви саме для того, щоб об'єднатися з Христом, бути обоженою. Це була кінцева мета перших Парафій – Громад одразу після П'ятидесятниці. І це непохитна мета, яку Церква мала протягом століть, про що свідчать у її щоденному богослужінні літургійні книги, які формують і підтримують святоотцівський менталітет її віруючих. Життя в Парафії, таким чином, означає введення у святий духовний спосіб життя за допомогою Старця – Духовного Старця, для відкриття серця Нествореній Божественній Благодаті. У цьому процесі вирішальним є внесок Духовного Старця, який у Парафії ототожнюється з її «намісником» – служителем. Це «духовний Отець», за словами апостола Павла, який веде до відродження «у Христі Ісусі» та «через Євангеліє». Істотними елементами цього способу існування є духовність і спільне життя (пор. «у них було все спільне», Діян. 4:32) . Тобто йдеться про освячення всього життя, у кожному його вимірі. Життя Христа стає цілісністю життя.

Апостоли організували Церкву, духовно та соціально, відповідно до волі її засновника. Перша Єрусалимська Церква виникла в єврейському та язичницькому середовищі. У суспільстві, яке керувалося та визначалося законами та правилами життя — «системами» — створеними безбожною людиною. Однак Церква не ототожнювала себе з ними, а дотримувалася власного способу життя, свого способу буття у світі, який дуже чітко описаний у Діяннях Апостолів, а після апостольської ери в інших текстах, таких як «Дідахія», «Послання до Діогена» тощо. Диякона Стефана звинувачували у спробі передати це нове соціальне життя та структуру Церкви своїм ближнім. Звинувачення полягало в тому, що він хотів змінити їхню «мораль» (їхній спосіб соціального життя) , яка, як вони стверджували, була дана їм Мойсеєм.

Поступова секуляризація значної частини християнського суспільства, внаслідок її пригод (наприклад, гонінь, єресей тощо) , порушила цю атмосферу та створила різні перешкоди для духовного життя та зростання віруючих. Негайним помітним результатом стало обмеження дарів — звичайно, не через їхню непотрібність, а через відсутність внутрішніх умов для їх здобуття (очищення серця поблизу духовно просвітленого Духовного Отця) . Вже наприкінці III століття з'являються групові тенденції до втечі від світу (tisen kosmo sociétés) , як це було й у Старому Завіті. Таким чином, пустеля починає «урбанізуватися», перетворюватися з масовим напливом християн на місто-антиполіс. Парафіяльна громада, як життя братерства та любові, тобто як братерство, переноситься в «пустелю» і стає містом пустелі, а не простою релігійною громадою. Це «нове» місто — монастир. Повна та вселенська громада — це монастир. За словами о. Георгій Флоровський, «чернецтво — це не просто релігійна спільнота, а цілісне співтовариство, яке вимагає та організовує все життя своїх членів». Таким чином, ці християни уникнули нашої власної трагедії існування у «двох царствах», у «царстві Кесаря» та в «царстві Христа». Чернецтво не випливає із заперечення життя чи світу, а із заперечення гріха та утвердження справжнього життя, життя Христа. Чернецтво — це суть християнства, його найповніше та найпослідовніше самовираження.

Отже, монастир виник як ковчег спасіння життя у Христі, традиції, як продовження життя Церкви. Це не була революція проти Церкви чи її Ієрархії, бо він розвивався в лоні Церкви, як Церква Церкви, зберігаючи чистоту та автентичність церковного життя. За словами отця Феокліта Діонісія, чернецтво «це Церква, яка послідовно прагне своїх цілей, що полягають у пануванні Євангелія у світі та спасінні душі… Божественне життя ченців, будучи кульмінацією буквального життя у Христі та формою послідовного засвоєння християнського вчення про досконалість, створило та сприяло тим елементам, які складають те, що ми сьогодні називаємо православною духовністю, яка дійшла до нас як святоотцівська традиція».

джерело: отець Георгіос Металінос, професор Афінського університету, «Церква у світі», с. 224-231, опубліковано Апостольським служінням Елладської Церкви