Гора Афон і наша екзистенційна безперервність (частина b)

3. Гора Афон та безперервність традицій

Це факт, що в християнській давнині існували різні великі монастирські центри в Єгипті, Палестині, Малій Азії та Великій Греції. Однак з часом вони занепали. З X століття Афон відродив монастирське життя в інших занепалих центрах і став всеправославним і дуже престижним монастирським місцем, яке викликало захоплення не лише римлян, а й «навколишніх народів», як зазначає Олексій I Комнін, яких «шанувала унікальна свята гора Афон у горах світу». Справедливо отець Георгій Капсаніс зазначає: «Це велике благословення, що посеред Церкви Господь Пантелеймон насадив райський сад Діви Марії, Святу Гору, щоб оживити всю Церкву містичним сяйвом Божої Благодаті, яка перебуває в її старих і нових святих, у її святих скиніях, у її безперервній і живій донині святій святоотцівській традиції».

Таким чином, Афонська гора тісно пов'язалася з життям та духовною боротьбою грецької православної Румунії (Візантії) та продовжила свій духовний розквіт. Бо ідеалом Римо-католицької церкви є не мирська мудрість, а божественна мудрість. Не мирські мудрі, а мудрі за Богом, тобто Святі. А зразком розквіту Римо-католицької церкви є рівень її духовності, тобто її Святі. Афонська гора стала термометром духовності нашої Нації, яку не підкорила темрява навіть у століттях рабства, бо їй ніколи не бракувало обожнених та чудотворних мощей, тобто носіїв Благодаті.

Крім того, общежитийне чернецтво Афону зберегло екзистенційну основу та модель грецького православного суспільства. Місце притулку, оновлення та відродження для правителів і підданих, духовенства та мирян, місце регулярного об'єднання громад-парафій у світі та духовне живильника всього їхнього життя. І так протягом усього візантійського та поствізантійського періоду.

Такий спосіб функціонування Афонської гори став можливим завдяки тому, що «Сад Діви Марії» зберігає єдність та органічний взаємозв'язок духовності та соціальності. У ньому духовність ніколи не веде до безтілесної духовності, а дія – до задихання від активізму. У його чернечих громадах повністю усвідомлюється той факт, що Христос не скасовує наш життєвий вимір, а освячує його та робить гідним життя Свого Тіла. Духовність таким чином відрізняється від матеріалізації, дуалізму («демонізація» тіла) , млявої бездіяльності та всякого роду «нірвани». Христос об'єднав нас цілісними у Своєму Тілі, щоб усе наше життя могло перетворитися на «дух» – молитву та богослужіння. І це відбувається, коли ми інтегруємо матеріально-життєві аспекти нашого життя в Його істину, тобто звільняємо їх Його Благодаттю та зміцнюємо від гріха. Ісихастська традиція Православ'я, яка є християнською духовністю у своїй автентичності, – це те, що врятувало і рятує Афонську гору. Як ми вже десь писали раніше, «ісихизм не розуміється, коли Православ’я є станом бездіяльності. Ісихісти буквально тонуть у дії. Ісихист бореться за досягнення трансцендентності необхідності та демонічного і за досягнення свободи Благодаті, зі звільненням від пристрастей та зі святим духовним просвітленням. Очищений ісихист більше не живе для себе, а є весь любов’ю».

Це видно в структурі общежитського монастиря. У ньому не виключаються суто матеріальні заняття. І там ми знайдемо лікаря, управителя (розпорядника матеріальних благ) , шевця, пекаря, кравця. Однак у чернечій братії все це не професії, спрямовані на отримання прибутку, а є жертвою служіння – любові. Ось чому всі ці «роботи» не тільки не стають перешкодою для «безперервної» молитви, але й перетворюються на молитву, оскільки спрямовані на функціонування церковного тіла, вони функціонують у таїнстві любові. Чернець молиться як шевець, пекар чи погонич мулів. Життєва професія духовно перетворюється на «раціональне богослужіння» (Рим. 12:1) . Чернеча громада, зрештою, показує, як можливо звести соціально-політичне служіння до церковного акту, літургії.

Насправді, найбільший соціальний внесок, попри те, що вважається протилежним, ми у світі отримуємо від відлюдників та аскетів Афонської гори, які пильнують у своїй пустелі, духовно об'єднані зі своєю громадою, та невпинно моляться за неї, а також за весь світ.

Грецький націоналізм у роки Візантії та рабства мав Афон своїм духовним джерелом, у якому він безперервно хрестився протягом усього свого життя. Лише після Революції 1821 року і особливо після створення Грецької держави (1828/1833) курс еллінізму дедалі більше пов'язується із Заходом – Європою в усьому спектрі національного життя. Саме в цей момент проявляється значення Афону для нашого часу.

4. Гора Афон і сучасне відчуження

Найбільша небезпека сучасного еллінізму полягає у втраті його ідентичності, тобто зміні його сутності, яка відбувається зі скасуванням його особливості. Існування грецької держави без греків не може мати абсолютно жодного сенсу...

Відчуження здійснюється на національному рівні шляхом розкладання нашої культури та її поглинання кимось іншим. Протягом арабської та турецької окупацій римська культура не відчужувалася. Навпаки, вона оновлювалася та перекомпоновувалася. Небезпека невблаганно поставала в її зустрічі з франкською культурою Європи. Ця зустріч почала набувати небезпечного характеру ще в XIV столітті. Фактом є те, що жодний збіг між цими двома культурами неможливий, незважаючи на відомі теорії про «міграцію» та «спорідненість» грецької та франкської культур. Між ними існує діаметральна протилежність. Вони є «одним і іншим», повторюючи улюблене формулювання Великого Афонського святителя Григорія Палами. Перша — це теоцентрична — теономічна, общинна, орієнтована на небо культура, оскільки вона прагне обожнення. Друга, навпаки, — антропоцентрична, індивідуалістична та расистська, світська з метою мирського успіху як внутрішньосвітського евдемонізму.

Змішання грецької православної культури з франкською, яке триває століттями, швидко призводить до зміни першої та її франкізації, головним чином через почуття неповноцінності тих греків, які вперше стикаються із західною культурою, а саме інтелектуалів, політиків та представників економічно сильніших класів. Ті з них, хто одержимий почуттям неповноцінності через незнання культурної спадщини нації, ведуть до «ксеноманії» та «готелізму», які вони передають на всі сфери національного життя, оскільки вони, як національне керівництво, формують нашу соціальну реальність.

Ми виявляємося абсолютно беззбройними проти вторгнення іноземних культурних елементів, бо навчилися беззаперечно приймати критерії іноземців для оцінки власної культури. «Гібонський» погляд на Візантію продовжується з часів Корайса і донині, і європейці (К. Крумбахер та ін.) першими позитивно оцінили Візантію, завдяки чому ми також могли почати звертати увагу на її творіння, хоча й донині корейський антивізантизм впливає на так звану «прогресивну» фракцію до такої міри, що вона не може бачити Візантію – Румунію чимось більшим, ніж музей, який має певну цінність, оскільки іноземці захоплюються нею та платять, щоб побачити її експонати!

Розкладання культури відбувається шляхом заміни її окремих елементів (наприклад, відмова від традиційного архітектурного стилю рішенням цементу та цементного міста) . У боротьбі культур існує аксіома: коли іноземна (чужа) культура поглинає та асимілює вітчизняну, втрата ідентичності є більш повною. Процес розкладання також відомий. Культура, як каркас життя, складається з багатьох параметрів. Усі її складові елементи взаємопов'язані та утворюють ланцюг. Тому, якщо втрачається ланка, ланцюг розривається і втрачається універсальність. Фальсифікована культура мертва, бо вона більше не має можливості самоусвідомлення.

Існують важливі приклади такого розриву культурного ланцюга в нашому регіоні, які аналізує Арнольд Тойнбі. Наприклад, зміна алфавіту на латиницю, здійснена Кемалем Ататюрком, стала вирішальним кроком для вестернізації сусідньої Туреччини. Лікарня для іноземних техніків у Єгипті 19 століття стала входом Заходу до цієї східної країни. За Тойнбі, «тріумф вестернізації, а не тріумф варварства та релігії, зрештою призвів до краху Османської імперії». Зокрема, щодо нашого власного суспільства, він стверджує: «В історії православного християнського суспільства останнім актом був не тріумф варварства та релігії, — як стверджував Гіддон, — а тріумф іноземної цивілізації, яка поглинула вмираюче суспільство цілком і включила його текстуру у власні соціальні тканини». Особливо цікаво тут висвітлення процесу відчуження в нашому регіоні фахівцем з цивілізацій, до того ж європейським,

Наша трагедія полягає в тому, що ми сьогодні не здатні зрозуміти зміни, бо живемо всередині них і співіснуємо з усіма їхніми невблаганними наслідками. Однак сучасники розуміли навіть найменші зміни чутливіше, як і сучасні афонські люди, коли після тривалого перебування на Горі вони змушені відвідувати Афіни чи інші міські центри.

Але наші батьки 19-го століття відчували відчуження на кожному кроці. Візуально, бачачи новий живопис та «іконографію» чи нову архітектуру наших міст. Акустично, слухаючи нову музику, яка також проникала в ці Церкви як «кантадистська тетрафонія». (К. Економос підкреслить тут проблему пісень місіонерів, які передавались грецькій молоді разом з їхніми катехизисами) . Екзистенційно, щодня переживаючи посилення змін у всьому кліматі суспільства. Вторгнення Заходу в нашу країну в 19-му столітті було каталітичним, завдяки чому ми можемо говорити про «східний Захід». Певні соціальні простори функціонували як центри цього відчуження, першим з яких був королівський палац. Оттонський палац формуватиме нове грецьке суспільство в рамках буржуазії. Дочки баварського прем'єр-міністра Армансперга представляють перше фортепіано невеликому суспільству Нафпліона та Афін і передають нашій власній «аристократії» враження, що трохи фортепіано та трохи французької мови становлять кваліфікацію дочки з хорошої родини. Пані Армансперг також була піонером вестернізації вищого суспільства, передаючи схильність до показух та розкоші. «Все це відбувається в суспільстві з демократичними рамками, як-от грецьке», – пише Сп. Маркезініс. Палацові прийоми перетворили післяреволюційне грецьке суспільство на європейське, аж до того, що легендарний Старець з Мореї обурено сказав, побачивши перший вальс, який танцювали в освітленій залі: «Це півгріха»... Так новонароджена Греція відчинила свої ворота Європі.

Однак, Афон рішуче протистоїть проникненню будь-якого іноземного елементу. Він зводить стіну власної традиції та зберігає передумови грецької православної культури. Ця боротьба — проти Заходу — невпинно триває з 12 століття, щоб франкські варіації в теології та духовності, коріння сучасної західної культури, не проникли на православний Схід. Боротьба досягне кульмінації в 14 столітті, коли ісихазм, зі святим Григорієм Паламою як головним героєм, мужньо відіб'ється від Франкії та духовних основ її культури. Нове промісцеве відродження «Колівадів», афонських отців-ісихастів 18 століття, постане як противага просвітництву західного типу на критичному етапі нашої історії.

Афон постійно чинить найсильніший опір спробам Заходу підкорити Схід. І це не якась наївна операція західного світу без конкретної мети, а добре організована — щоразу — кампанія в рамках західного політичного експансіонізму. Передача культури як способу життя, зрештою, є невід'ємною передумовою політичного поневолення-залежності. Тут дозволимо коротке уточнення в дужках.

Європейський колоніалізм завжди прагнув перетворити колонію на точну копію метрополії, щоб принцип «сполучених посудин» міг бути універсально застосований між ними. Імперіалізм, як держава-наступниця колоніалізму, знову прагне зробити залежні країни периферією центру залежності, тобто торговим простором не лише економічно, а й духовно. Універсальна асиміляція сприяє розширенню метрополії в малу країну та можливості абсолютного впливу. Тому економічне підкорення необхідно доповнювати духовним. Це пояснює, чому навіть у наші дні економічний союз держав вимагає адаптації всього законодавства та життя менших партнерів у рамках своїх сильніших членів. Питання, однак, полягає в тому, що малі народи запропонують такому союзу, якщо вони будуть асимільовані культурно-духовно, окрім повного поневолення. Але в цьому випадку потрібне інше пояснення.

«Очевидний антизахідний настрій автора не означає, що це справжня відразу до (будь-якого) Заходу. Це не означає більше того, заперечення та відкидання Європи без іншої; оскільки їхній перетин також є історичною необхідністю. Проблема не в зустрічі та співпраці з Європою, а в тому, як, тобто, з якими внутрішніми умовами та з якими цілями ми зустрічаємо Європу та решту світу, і чого ми очікуємо від цієї зустрічі. Яку здатність до критичного вибору ми зберегли в собі, тобто наскільки ми єдні з нашим духовним та культурним корінням».

Після вищесказаного ми можемо зрозуміти й дії афонських ченців, які нічого не підозрюючим здаються впертістю ченців та обскурантизмом.

Тільки так Свята Гора може проповідувати, пропонуючи не слова, а Божественне Слово як життя та досвід. Не просто сказати «покайтеся», а вести до акту покаяння з відповідним наставником, Духовним Старцем. Його сам акт стає вченням. І тут слід наголосити, що в останні роки багато священнослужителів, які катехизують інославних або нерелігійних людей, які хочуть стати православними, відправляють їх на певний час до монастиря — бажано афонського — щоб вони могли пізнати живе Православ'я, а не лише схоластичні нариси інтелектуальної катехизації-вчення.

На Афоні живеться єдність життя як Христового життя та спілкування з Богом. Католицтво – банк – фізична праця – правління в келії перетворюється на безперервну молитву та життя, в якому «все і в усьому Христос» (Кол. 3,11 ) . Богословський дискурс, який також є церковним, на Афоні все ще зберігає свій святоотцівський заряд недоторканим і незмінним. Він не втратив свого сотеріологічного значення. Наприклад, світло там означає «нестворене світло» Благодаті, а не знання чи світської освіти. Старець – це носій Духа (Духовний) , а не моральний сповідник. Духовна людина – це той, хто має Святого Духа, «вони говорять і діють» у собі, а не мораліст у світському сенсі цього терміна. Очищення – це харизматичне зцілення серця через дотримання божественних заповідей, а не вдосконалення способів поведінки.

Аскетизм, зрештою, є смиренним підняттям хреста добровільної пристрасті, а не інтелектуальною заклопотаністю вірою та благочестивим богослов'ям. Таким чином, означаюче та означуване в афонській мові ототожнюються в одному значущому, що зберігає недоторканими межі православної етики.

джерело: отець Георгіос Металінос, професор Афінського університету, «Церква у світі», с. 231-243, опубліковано Апостольським служінням Елладської Церкви