Що таке Квінтесенція?

Грецькі філософи з Іонії вважали, що в природі існують чотири елементи або чотири речовини:земля, вода, вогонь і повітря«. Арістотель додав до цього чотирикратний «ефір", що становитиме п'яту сутність або квінтесенцію.

Цей елемент, за Арістотелем, має багато особливостей: він ненароджений, вічний, незнищенний, вічний, незмінний та незмінний. Крім того, він знаходиться у високих шарах неба (у «найвищому місці»), де перебуває божество.

Грецькі філософи пізньої античності (Олександр Афродісіаський, Сімпліцій та інші), але також візантійці, такі як Іоанн Філопон, а також багато західних філософів інтерпретували, змінювали та збагачували теорію Арістотеля.

В результаті п'ята сутність, quinta essentia західних людей, стала означати основну сутність кожної істоти, ядро, навколо якого організовано її існування.

Триптих Культура – ​​Науки – Релігія

Здатність вирішувати різні проблеми, що виникають у суспільстві в цілому, а також безперервний процес прогресу людських знань, наука і технології, що розвиваються відповідно до потреб і вимог кожної епохи, мистецтво, що служить красі, соціальні та політичні інститути, що організовані для досягнення більшої співпраці, є динамічна вісь, на якій створюються цивілізації.

Існування Всесвіту, природних явищ, усього творіння спонукало людину шукати Творця. Рух людського духу до Бога створив феномен релігій з моменту появи людини на землі.Пізніше, коли людина почала відчувати та розуміти глибші поняття, пов'язані з її психікою, совістю, безсмертям, освітою, милосердям, благородством характеру та мудрістю, або глибшу різницю між поняттями чесноти та пороку, мудрості та дурості, боягузтва та мужності, справедливості та несправедливості Нормальним було створення різних моральних та соціальних цінностей, які визначали загальний спосіб життя в людському суспільстві та навіть у мистецтві.

Стародавні греки, позбувшись необхідності голоду та нестабільності завдяки соціальній організації та освіті, займалися культурою, мистецтвом та літературою. Вони запропонували цивілізації концепцію внутрішнього духовного розвитку. Пошук істини як абсолютного екзистенційного факту був дуже інтенсивним серед стародавніх греків, саме тому вони збудували вівтар «невідомому Богу».

Втілення Бога Слова знайшло благодатний ґрунт у грецькому заклику до прекрасного, добра, істини, вічного, завдяки чому пізніше могла розвинутися велич, яку називають грецьким православ'ям. Зустріч еллінізму та християнства була величною протягом століть.

Православ'я в середовищі еллінізму не функціонувало як релігія чи секта. Воно не було рухом людського духу до Бога, а одкровенням істинного Бога, Ісуса Христа, людині. Характерною рисою грецької культури завжди було сприйняття чужого та нового, його засвоєння та синтетичне й творче перетворення.

Основним принципом Православ'я є принцип особи-іпостасі в Бозі та людині. Бог є Трійця осіб-іпостасі зі спільною сутністю, але також окремими та унікальними характеристиками. Людина, яка зображує Бога, є окремою та унікальною як особа. Таким чином, Православ'я не маргіналізувало людину. Воно очікує і може запропонувати людському роду справжню єдність та універсальність. Воно не поглинуло етноси, не масово перетворило людину, але сприяє збереженню особливої ​​культурної ідентичності кожного етносу.

Православ'я породило культуру, зробив внесок у розвиток мистецтв, музики, живопису, літератури, поезії, архітектури тощо через теантропологічну перспективу.

Православ'я сприяло розвитку наук, ніколи не вступала в конфлікт з наукою, оскільки в рамках православної традиції існує розмежування між створеним і нествореним знанням. Схоластичні богослови Заходу розробили єдину методологію підходу до створеного і нествореного, тоді як отці православного Сходу дотримувалися подвійної методології. Святий Григорій Палама, зокрема, відкидав діалектичний метод пізнання Божества. Однак вони прийняли його для наук і формулювання догматів за допомогою понять, винайдених самою діалектикою.

• Науки мають своїм завданням пізнання сутності та функціонування істот, тоді як православне богослов'я пропонує людині емпіричне пізнання нествореного Бога, творця істот, та спілкування з божественними енергіями.
• Науки займаються питанням «як», тоді як православне богослов'я — «хто» і «чому».
• Науки пропонують людині знання, які постійно розвиваються та еволюціонують, тоді як православне богослов'я пропонує справжній спосіб існування людини, її єднання з Богом, досвід нествореної божественної Благодаті.

Конфлікт між наукою та теологією відбувся на Заході після епохи Відродження (XIV століття) та головним чином з епохою Просвітництва (XVIII століття) та розвитком наук, оскільки західне християнство поступово втрачало свою есхатологічну спрямованість, набувало світського характеру, було відрізане від православної традиції Сходу та секуляризоване. Таким чином, озброєне світською владою, воно вдавалося до інквізиції, полювання на відьом, індульгенцій, смерті на вогні та різних заборон, спотворюючи послання Євангелія любові. Водночас воно вступило в жорстокий конфлікт з багатьма вченими, які тим часом відкинули західну церковну організацію через вищезазначені ексцеси.

Глибока грецька філософська думка, незрівнянна грецька мова, політична термінологія та демократична колективна практика не лише збереглися в православ'ї, автентичній формі християнства, а й збагатилися та отримали нове значення новими елементами з вчення Христа., були цінними засобами його вираження та організації. Православ'я — це не релігійна філософія та інтелект, а одкровення та життя, засновані на божественному досвіді, на трансцендентності створеного та привласненні Нествореного. Православне богослов'я є філокалічним та святоотцівським, це богослов'я «Прекрасне прекрасне перед синами людськими», це богослов'я «Отців наших».

Стрімкий розвиток науки і техніки, особливо біотехнологій та інформаційних технологій на початку третього тисячоліття, в якому ми живемо, створює невизначений, неоднозначний клімат.

• Можна сказати, що перспективи сучасних наук є особливо обнадійливими в галузях медицини, генної інженерії, нанотехнологій тощо для прогнозування та лікування багатьох досі невиліковних захворювань, а також для комфортнішого життя людей.
• Але з іншого боку, безрозсудне використання цих технологічних досягнень загрожує нашій планеті екологічною чи біологічною катастрофою.

Для вчених вкрай важливо прийти «до тями», набути просвітленого розуму, щоб служити людству, а не егоїстичним інтересам.

Традиційна епоха відійшла в минуле. З правильної причини науки та політика модерну передали естафету постмодерну. Постмодерністська людина більше не рухається з упевненістю у святості, знаннях та мудрості, а некритично приймає образ та інформацію, евдемонізм і часто абсурд.

Постмодернізм може характеризуватися ірраціональністю, фрагментацією, моральним розмаїттям, песимістичним бажанням кінця історії та світу, глобалізацією та гомогенізацією способів життя, але ми бачимо, що Після «смерті Бога», спричиненої сучасністю, ми зараз переживаємо «повернення Бога». Соціальні норми, можливо, деградували, інституції зазнають нападок, і спостерігається незаперечне погіршення якості життя, але сучасна людина, яка живе в мультикультурному та плюралістичному середовищі, відчайдушно намагається знайти свою ідентичність.

Сучасна постмодерністська людина не знає, що таке людина. Пемптусія, з характерним для неї філантропічним духом, хоче своєю присутністю в онлайн-просторі зробити свій внесок у краще розуміння людського життя., у пошуках онтологічного змісту людини, в усвідомленні невичерпної таємниці людини, апокаліптичної невизначеності та есхатологічно реалізованої у Христі, людині, яка зображує божественну красу. А краса людини випливає з краси Триєдиного Бога. Зрештою, «краса врятує світ».