Житіє святого Сави Ватопедського, Салонського за Христа (Частина 1)

Життя Святого Сави[1] Це найвизначніший твір пізньовізантійського періоду і, безумовно, вінець усіх творів.[2] Філофея. Це багатий і зрозумілий твір, написаний Філофеєм після тривалої підготовки, ретельної роботи та досліджень.

Відправною точкою для написання «Житія» стала велика любов і безмежне захоплення, які Філофей відчував до святого. Ідея написання цього твору довго інтенсивно займала його розум.[3]Водночас, однак, здається, він вагався, чи братися за таке велике починання, бо не був певен, чи має відповідні сили та необхідний час. Однак, зрештою, він подолав ці вагання, і його «горде бажання» до Сави перемогло. Адже він вважав, що публікація цієї праці буде «загальною користю», оскільки святий був «вченням розуму та чесноти».[4].

а) Джерела біографічних даних.

Філофей прожив поблизу Савви відносно недовго.[5] і з цієї причини було необхідно доповнити свої знання про життя святого з інших джерел.

Протягом перших років перебування Сави на Афоні Філофей збирав інформацію від побратимів-подвижників святого, які знали його особисто і були ще живі, коли він писав «Житіє».[6]Про пригоди та мандрівки Сави Святими Землями автор дізнався від «добрих і шанованих людей, свідків чесноти та істини». Філофей спілкувався з цими людьми та з учнями святого до і після смерті Сави.[7]Загалом, він намагався зібрати інформацію від «тих добре поінформованих, красномовних і правдивих людей».[8].

Однак головним і найціннішим джерелом житія святого Сави для Філофея був його давній друг, чернець з монастиря Ватопед. Чернець, ім'я якого не називається, спочатку не належав до групи учнів Сави. Однак, коли він ближче пізнав його, то всім серцем присвятив себе йому.[9] і служив йому до самої смерті. Цей чернець передав Філофею свій досвід і знання, отримані завдяки постійному спілкуванню із Саввою, який, як каже Філофей, «також належить учню, про якого він говорив з благодаттю про корисні наслідки життя і багатьох з яких він знав більше за інших, і він також є найгіднішим і найвидатнішим у свідченні про своїх багатьох, тобто, за мірою, як я думаю, я четвертий з тих, хто добре йому відомий».[10]Ці сповіді Сави лягли в основу житія.[11].

Окрім інформації, зібраної з цих джерел, Філофей особисто зустрічався із Саввою в монастирі Ватопед на Афоні.[12]У той час Філофей щойно постригся в ченці, а Сава нещодавно повернувся на Афон після двадцятирічної відсутності.[13]Філофей з великим зворушенням згадує своє знайомство із Саввою. Він особливо з ностальгією згадує переживання свого співіснування та спілкування зі святим, і навіть чудесні події, яких він сам був «очевидцем» і «слухачем».[14]Відтоді він став успішним учнем Сави і визнав його своїм духовним наставником. Святий став для Філофея «люблячим батьком», який беззастережно прийняв його всією своєю любов’ю та вів до чесноти, «гавані вічного відпочинку та голосного й мовчазного наставлення».[15]Двох чоловіків пов'язувала глибока дружба, кохання, вони стали однодумцями та "вродженими"[16].

Філофей, маючи тепер абсолютну довіру Савви, міг слухати духовні одкровення з багатства досвіду святого.[17]Такий випадок назавжди залишився в пам'яті Філофея. У свято Преображення Сава хотів відкрити Філофею дещо з таємниці Богоявлення, учасником якої він був. З деякими характерними деталями, що показують глибокий зв'язок між двома чоловіками, Філофей описує цю сцену з особливою яскравістю: «У день деспотичного Преображення ми святкували… Я приклав до них губи, ніби бальзамуючи їх, щоб він міг бачити і торкатися, «у цю таємницю таємно», – сказав він, – «о, найкраще, прийди і побач того, хто поспішає до євангельської досконалості»». Що ж до мене, то я вражений цим словом і звертаю свої очі до цього святого видовища, якщо можна щось ясніше сказати про нього… Я бачив це видовище таким прославленим і сповненим радості та блиску, ніби вони щойно стали учасниками цього божественного видіння та преображення».[18].

Таким чином, Філофей, для написання Житія, не спирається лише на згадані нами джерела, а й має власний досвід, який він цитує з особливим задоволенням.[19].

б) «Юродство» святого Сави.

Сава часом вдавав з себе «немовля», і тому його зараховують до групи святих, яких називають «Салоями Христовими». Тема цих святих велика та складна.[20]Тут ми обмежимося формулюванням кількох основних позицій щодо «юродства» Сави, як його тлумачить Філофей.

Перш за все, слід зазначити, що Філофей категорично відрізняє Саву майже від усіх «Салотів Христових». Саме тому він не використовує для Сави відомі терміни «salotis» та «salos», а павлівські терміни «moria» та «moros». «Moria» Сави, наголошує Філофей, була розсудливою та філософською, без скандальних та вкрай провокаційних витівок чи часто, здавалося б, непристойних вчинків, які характерні для житій відомого Сали. Сава був мирним, «стійким і задоволеним» і поводився з усіма серйозно та граційно.[21].

У «Житії святого» особливо наголошується на нерозривному зв’язку між «дурістю» та мовчанням. Це має особливе значення та становить новий елемент. «Дурість» Саласів зазвичай проявлялася в парадоксальних та суперечливих вчинках, головною метою яких було образити загальноприйняту мораль та церковний істеблішмент, який втратив свій харизматичний вимір. Як і слід було очікувати, такі вчинки спричиняли бурхливі реакції, шум, обурення та сильне обурення у багатьох віруючих.

Навпаки, «ісихастське безумство» Сави не вдавалося до таких провокаційних дій і не прагнуло гостроти. Таким чином, «безумство» святого багатьом здавалося не божевіллям, а радше нешкідливою дурістю, деменцією. Тому, якщо парадоксальні дії Сали часто забавляли або шокували народ, викликали в нього сміх або обурення, то поведінка «немовляти» Сави викликала жаль і співчуття до нещасної людини.

Сава зміг це зробити, бо органічно поєднав «дурість» з харизматичним мовчанням. Він вважав, що «дурість» без цього мовчання небезпечна, бо закінчується справжньою дурістю, тоді як той, хто хотів використати її для глузування зі мирської марнославства, закінчує глузуванням з самого себе.[22]Отже, без мовчання небезпека для тих, хто хоче вдавати з себе «юродивого Христа заради», полягає в тому, «щоб вони не насміхалися з ворогів, які нібито намагалися це зробити, а потім не насміхалися й не насміхалися з себе… Він мав рацію… якби він коли-небудь звернувся до мовчання без останнього, він би справді пішов цим шляхом».[23].

Однак, здається, що Філофей, як і інші церковні письменники[24], мав багато застережень щодо «Христа ради» Салуса, від якого йому було важко прийняти «одного, хто, і другого, хто»[25], очевидно, маючи на увазі нерозумних святих Симеона та Андрія. З цієї причини він наголошує, що небезпечно намагатися досягти досконалості, поводячись нерозумно.[26].

Але чому Філофей так наполягає на цьому питанні та вказує на небезпеки, які тягне за собою безумство заради Христа, і чому він так рішуче хоче захистити вірних від такої можливості? Чи мало місце якесь тривожне поширення цього явища в його час? Більше того, чи невпевненість і тривога, які були неминучими переживаннями для підданих імперії, що розпадалася, і які посилювалися соціальними, церковними та політичними потрясіннями, спонукали деяких опортуністів видавати себе за саліанців?

Якими б не були відповіді на ці питання, безперечним є те, що Філофей, розвиваючи тему «дурості», зізнається, що хотів звеличити славу Сави. Однак, загалом, він наголошує, що удавана дурість а) не становить «закону відмінної держави», б) дезорієнтує увагу людини та в) заважає їй сприйняти справжню чесноту.[27].

Основні відмінності між «дурістю» Савви та «дурістю» класичних Христових залів можна підсумувати в наступних пунктах:

а) «Глупість» Савви проявлялася не в дивацтвах, провокаційних вчинках та жартах, а головним чином у мовчанні.

б) Сава вдавався до «дурості» не постійно, а періодично[28].

в) «Юродство» Сави було спрямоване не лише на його приниження та глузування з людського марнославства, але в деяких випадках — як-от на окупованому латинянами Кіпрі — воно мало й сповідальний характер.[29].

в) Час написання житія.

«Життя святого Сави» було написано після закінчення громадянської війни 1341-1347 років.[30]Філофей був митрополитом Іракліона, і в церковних справах панував відносний спокій, хоча деякі послідовники Акіндина все ще галасували.[31].

Зокрема, коли Філофей згадує політичну ситуацію на момент написання «Житія», він підкреслює «встановлену нині єдність царства».[32]Іван VI Кантакузин став співправителями «після тривалих статевих стосунків за згодою зі своїм сином і царює», і всі користуються перевагами «дружніх стосунків та спільних статевих стосунків за згодою».[33].

Ця «одноголосність» означає період часу, про який домовилися Кантакузин та його зять Іоанн V Палеолог, тобто з 8 лютого 1347 року по квітень 1353 року. [34]Саме в цей період Філофей, мабуть, вперше написав «Життя святого Сави».

Однак, ми можемо точніше визначити час написання Житія, проаналізувавши два внутрішні свідчення:

а) У вісімнадцять років Сава покинув батьківський дім у Салоніках, щоб стати ченцем на Афоні.[35], де він практикував аскетизм протягом семи років[36]У 1308 році, через заворушення, спричинені каталонськими набігами в Македонії та особливо в районі Салонік, він відбув до Святої Землі.[37], тобто, коли йому виповнилося двадцять п'ять років. Отже, святий народився у (1308-25=) 1283 році[38].

У березні 1342 року він неохоче погодився взяти участь у афонському посольстві для завершення громадянської війни 1341-1347 років, передбачивши її провал. Філофей, коментуючи цю подію, зазначає, що Сава «…передбачивши це, через рік, мені сім років, і бачачи бажаний мир царства та святої церкви та сприятливі зміни, про які він часто говорив і передбачав своїм друзям таємно, це благословенне життя змінюється».[39], «поза віком патріархального батька»[40].

Отже, згідно з цими розрахунками, Сава помер приблизно через сім років після відправлення афонського посольства до Константинополя, тобто у (1342+7=) 1349 році.

Фестюж'єр[41] приймає 1348 рік як час смерті святого, оскільки він поміщає пророцтво щодо смерті Сави[42] у 1341 році. Однак, з тексту Біос[43] Схоже, що це пророцтво було зроблене незадовго до відправлення афонського посольства з гори Афон (23 березня 1342 року) до Константинополя. Святий, згідно з цим розрахунком, помер у (1341+7=) 1348 році.

Можливо, на Фестюж'єра вплинуло «те саме» у його розрахунках для визначення року смерті святого.[44], який розумів його не як місцевий, а як часовий прислівник, і тому зазначає[45]: «... також кажуть, що Савва пророкував, що помре саме в цей момент (саме цей момент змінює життя...)». Розрахунки Фестюж'єра підтверджуються інформацією про те, що після провалу афонського посольства та його повернення (осінь 1342 року) на Афон, Савва оселився в монастирі Христа Хори.[46], де він провів останні шість років свого життя[47]Отже, згідно з цим розрахунком, який, можливо, є надійнішим, Сава помер у (1342+6=) 1348 році та, найімовірніше, взимку того ж року або на початку 1349 року.

б) У житії Філофей з великим песимізмом висловлюється щодо своїх особистих проблем. Він стикається з «різноманітною ідентичністю воєнної династії»[48], що мало наслідком те, що його життя стало «огидним і болісним»[49]Тоді він усвідомлює, що з першого він став «останнім» і що єдина надія, що залишилася йому, — це допомога святого, який надасть «рішення якомога швидше».[50] з глухого кута, в якому він живе, та невизначеності, яка його мучить[51].

Ми вважаємо, що ці уривки відображають сильну гіркоту та розчарування, які Філофей пережив як митрополит Іракліона, через реакцію, з якою він там зіткнувся, головним чином з боку чиновників. Він сам найпохмурішими фарбами описує великі труднощі, з якими зіткнувся в Іракліоні, та викладає причини, які змусили його піти у відставку. «Однак ці та багато інших ще гірші, ніж раніше… важкі».[52]Філофей пішов до віддаленого монастиря поблизу Гераклеї та готувався до свого остаточного відходу. Сава також практикував аскезу в цьому монастирі, перш ніж оселитися в монастирі Діоміда в Константинополі.

Перебуваючи там, Філофей мав час написати такий великий твір, як це житіє. Більше того, палке бажання, яке він давно мав, написати житіє Сави, посилювалося тим фактом, що він жив у місці, де святий до нього практикував аскезу.

Звичайно, не слід забувати про психологічний стан Філофея на цьому етапі його життя, сповнений гіркоти та невизначеності. У такій ситуації для нього було цілком природно з ностальгією згадувати щасливіші дні, сповнені спокою та духовного сповнення, які він прожив поруч із Савою в перші роки свого самотнього життя. Це був час, коли він не мав адміністративних обов'язків та турбот, які неминуче виснажують і виснажують кожну справжню духовну людину.

У квітні 1350 року Філофей остаточно вирішив залишити свою митрополію та знайти притулок у Константинополі. Він виконав це рішення протягом Страсного тижня Великодня 1350 року.[53]Невдовзі після цього, 23 жовтня 1351 року, генуезці захопили Іракліон.[54].

Ґрунтуючись на цих спостереженнях, ми принципово визнаємо, що «Житіє Сави» було написано в період від часу смерті святого до відходу Філофея з його кафедри перед падінням Іракліона, тобто з другої половини 1349 року до Великодня 1350 року.

Однак, у житії є певні вказівки, які дозволяють нам сформулювати гіпотези щодо місця, точнішого часу та подій, пов'язаних з декламацією цього агіологічного твору. Такі вказівки є наступними.

а) «Житіє Сави» має формальний, святковий та тріумфальний характер. Смиренний святий спілкується не лише з простим народом, а й з царями, князями, патріархами, які шанують його та шукають його поради. Однак особливо виділяються особистість та діяльність Івана VI Кантакузина та його тісні стосунки зі святим.[55]Також підкреслюється внесок Кантакузина у торжество Православ'я та засудження антипаламітів.[56]Зрештою, у Біосі панує оптимізм щодо позитивних результатів політичних та церковних справ, а також звеличується ідея миру.[57].

б) У Біосі висловлюється сильна відразу та засудження ставлення зелотів у Салоніках, яких описують у найпохмуріших кольорах, особливо їхнього лідера Андреаса Палеолога.[58]Сава часто зображений висловлюючи свою огиду до їхніх злочинів. Загалом, житіє зображує зелотів як «злих і ворожих до Царства Божого, і Бога, і Його церкви, очевидно зрадників і відступників, а деякі з них брудних, корумпованих і звичайних смердючих людей…, які під приводом злої ревності тиранично захопили їх, чинячи жахливі вбивства та інші види кровопролиття не лише в Салоніках, але й майже на всій території, що перебувала під владою римлян».[59].

в) Існує розлогий панегірик Салонік, місця народження святого. У цьому панегірику щастя та заздрісний стан міста протиставляються сумній ситуації, створеній ставленням зелотів.[60]Сава виявляє пильний інтерес до страждань міста, а солуняни всіляко виявляють йому свою любов і повагу.[61].

З цих ознак ми вперше спостерігаємо підвищений інтерес до Салонік та його проблем, що дозволяє нам припустити, що це житіє мало бути сказано в Салоніках. Більше того, в уривку з Житія 28, вірш 22 e.[62] Здається, що з двох місць, де могло бути вимовлене житіє, а саме Салоніки та Афон, усі ознаки сходяться на користь Салонік.

Оскільки «Житіє» було написано в Гераклеї з другої половини 1349 року до Великодня 1350 року та читалося в Салоніках, то нам слід шукати офіційну святкову подію, яка відбулася в цьому місті в цей період. Ця подія, згідно з вищезазначеними ознаками, включала б присутність членів царської родини або представників Івана VI Кантакузина, святкування нещодавнього подолання позицій зелотів і, нарешті, задоволення пануванням православного вчення Григорія Палами та засудження Акіндинна.[63].

З того, що нам відомо, однією з таких святкових подій у Салоніках у цей період було інтронізація Григорія Палами на митрополичий престол міста.[64], що збіглося з придушенням зелотів Кантакузином наприкінці 1350 року[65].

Отже, схоже, що Паламу супроводжував Філофей Солунський, коли він прибув до Салонік, щоб офіційно приступити до своїх пастирських обов'язків після підкорення зелотів Кантакузином.[66]Цього разу Філофей ймовірно написав «Житіє Сави», яке відображає ситуацію в місті на момент сходження на престол Палами та виражає погляди автора на Кантакузина та ісихазм.

Список літератури:

1. BHG 1606, т. 2, с. 227. У кодексі Святої Анни 4 (Ath. 85), XIX ст., с. 339 зазначається наступне: «4 жовтня, перенесення святих мощей святого отця нашого Савви Ватопедського з Міріпну». Див. Св. Ламбру, Каталог…, т. 1, там само, с. 11 та Герасим, «Категорія», там само, с. 126.

2. Див. Цамі, «Агіологія», с. 9 і далі.

3. Див. Житіє святого Сави 84, Агіологічні студії, с. 322, вірші 7-9: «Багато цих і невимовних пристрастей сповнили мою душу любов’ю до написання цієї історії, і мої думки не могли заспокоїтися ні на мить, бо я вже народився з цим благом».

4. Там само, 84, там само, с. 322 і далі, вірш 14 і далі. Див. там само, 57, там само, с. 269, вірші 44-57; 84, там само, с. 324; вірші 80-82.

5. Там само, 6, там само, с. 171, вірші 15-16: «…він розпізнав це світло та дороговказ, і бути з ним до кінця — щоб уникнути шкоди — було належним чином із заздрості».

6. Там само, 8, там само, с. 174, вірші 9-13.

7. Там само, 51, Агіологіка, с. 259, вірші 43 та 47, там само, с. 249, вірш 1.

8. Там само, 1, там само, с. 162, вірші 34-35.

9. Там само, 66, там само, с. 289, вірші 85-87: «…все його додається до цього і пов’язане нерозривними узами дружби та близькості, радше другом попередньої істоти, і від цього він стає сином і учнем».

10. Там само, 52, там само, с. 261, вірші 49-54.

11. Див. там само, 66, там само, с. 289, вірші 87-92. Див. також там само, 16, там само, с. 188, вірші 16-18; 83, там само, с. 321, вірші 4 та 23; 75, там само, с. 308, вірш 15; 64, там само, с. 284, вірш 48

12. Див. там само. 6, там само, с. 171, вірш 13; 59, там само, с. 272, вірш 1.

13. Там само, 59, там само, с. 272 ​​і далі, вірш 1 і далі; 25, там само, с. 210, вірш 25 і далі.

14. Там само, 57, там само, с. 269, вірші 44-51.

15. Там само, 59, «Агіологіка», с. 273, вірші 9-14. Святий виявляв особливу любов до Філофея та відрізняв його від інших своїх учнів.

16. Там само. 59, Там само, с. 273, вірші 18-22.

17. Там само, 24, там само, с. 208, вірші 58-59. Див. там само, 25, там само, с. 209, вірші 9-10.

18. Там само, 35, Там само, с. 228 і далі, вірші 3-17. Див. також Там само, 73, Там само, с. 304, вірш 66 і далі; 81, Там само, с. 319, вірш 26 і далі; 83, Там само, с. 322, вірш 32; 25, Там само, с. 210, вірш 31.

19. Філофей хоче вірити, що Житіє диктується святим. Ось чому він стверджує, що дотримується своїх джерел, але надає ваги тому, що «він сам керує або навіть спрямовує слово, і тому, що сказано, якщо це правда» (там же 1, там же, с. 162, вірші 35-36). Єдиний, хто справді здатний розповісти про справи святого, каже Філофей, — це сам святий. Тож Філофей прагне почути голос Сави, який «тільки віддає свою руку служінню згідно з обов'язком» (там же 45, там же, с. 247, вірші 85-92) і отримує керівництво від святого «через нічні видіння» (там же 83, там же, с. 322, вірші 38-40).

20. Див., наприклад, Федотов, цит. вище, с. 316-343; Г. Манцарідіс, «Юродиві «Христа ради» в агіологічних працях святого Філофея», Матеріали богословської конференції на честь… Філофея, архієпископа Константинопольського…, Салоніки, 1986, с. 87-97 та дослідження, згадані нижче Дж. Саварда (примітка 26), А.-Ж. Фестуж'єра та Л. Райдена (примітка 38) та А. Сиркіна, «Про поведінку «Юродивого Христа ради»», Історія релігій 22(1982) 150-171.

21. Там само, 22, там само, с. 201, вірші 9-14. Див. яскравий опис святого, там само, 28, там само, с. 214, вірші 12-21: «Він також був дуже життєрадісним духом і найлагіднішим і наймилішим на вигляд; бо… він не був… безжальним у минулому і недружнім…, але… він був, очевидно, товариським і доступним і був цілковитою насолодою для душі та насолодою для обличчя та очей, так що сталося так, що для нього зробили фільтр, і всі хворі дивовижним чином відродилися в ньому з цими днями любові». Див. також там само, 5, там само, с. 169, вірші 24-37.

22. Див. з цього приводу там само, 19, с. 195; вірші 18-19.

23. Там само, 25, вірші 20-23. Див. також 25, вірші 5-6; 54, вірші 5-6. Пор. П. Магдаліно, «Візантійський святий у дванадцятому столітті», The Byzantine Saint, Лондон 1981, с. 59-60 та Ж. Гросдідьє де Матона, «Теми повчання у житті Андрія Салоса», TM 4 (1970) 280 e. 300 та Леонтій Неаполітанський, Життя Симеона Салоського, PG 93, 1074D: «Гляди, Симеоне, щоб диявол не насміхався з тебе за бажанням…».

24. Див. Симеон Новий Богослов, Катехизис 28, SC 113, с. 156-158; Катакалон Кекавменос, Стратегікон 155, ред. Б. Василевський, В. Єрнштедт, Петрополі 1896, с. 63; Вальсамон, Канони Отців, зібрані в Трулло, Канон X', PG 137, 716D і далі, та Життя святого Сави, Агіологічні студії, с. 196, примітка 158. Варто зазначити, що Філофей у своїх «Запам’ятках святому Никодиму», які були однією з його перших праць, беззастережно прийняв на той час явище юродства «для Христа».

25. Житіє святого Сави 23, там само, с. 203, вірші 12-13.

26. Там само. 22. Пор. Дж. Совард, «Ідеальні дурні», Оксфорд, 1980, с. 212–214.

27. Житіє святого Сави 25, там само, с. 210, вірші 31-40.

28. До цієї ж категорії належать деякі інші «юродиві», такі як Василій Молодший (BHG 263-264 і далі, т. 1, с. 93-94), Симеон Благочестивий, Кирило Філеотський (BHG 468-468e, т. 1, с. 143) та інші. Див. Райден, «Юродивий», там само, с. 111.

29. Див. Житіє святого Сави 24, Агіологіка, с. 206 і далі, вірш 1 і далі та там само, 21, там само, с. 198 і далі. Савард («Досконалі дурні», с. 25-30) виділяє дев'ять спільних рис у відомому «Салосі».

30. Див. там само. 75, там само, с. 308, вірші 7-9; 74, там само, с. 306, вірші 39 і далі; 71, там само, с. 298, вірші 1 і далі; 67, с. 290, вірші 20 і далі; 75, с. 307 і далі, вірші 1 і далі; 69, там само, с. 295; вірші 53 і далі та 68, там само, с. 306, вірші 30-32.

31. Там само, 72, там само, с. 300, вірш 28; 84, там само, с. 323, вірші 36-37. Філофея називають «провідником Церкви» (там само, 84, там само, с. 324, вірш 62). Григорій Богослов використовує цей титул для Василія Великого. Див. Логос 43, 28, PG 36, 533C. Філофей, будучи ієромонахом на Афоні, був покликаний і став митрополитом Іракліона.

32. Житіє святого Сави 69, там само, с. 293 та 295, вірші 5-6 та 54-55.

33. Там само, 75, «Агіологія», с. 307 і далі, вірші 1-10. Термін «гомофросинії» також використовує Никифор Григора [Історія 15, 11 (2, с. 788), вірш 8], коли йдеться про співправління Івана VI Кантакузина та Івана V Палеолога. Також було домовлено, що між двома співправителями будуть стосунки батька та сина [Іван Кантакузин, Історія 3, 100 (2, с. 614), вірш 16 і далі].

34. У квітні 1353 року син Івана VI Кантакузина, Матвій Кантакузин, був проголошений співправителем разом з ним. Матвій був коронований у лютому 1354 року новим патріархом Філофеєм після примусового усунення Калліста в листопаді 1353 року, оскільки він відмовився здійснити цю коронацію, щоб не порушувати прав Івана V Палеолога.

35. Житіє святого Сави 6, там само, с. 170, вірші 6-7.

36. Там само, 13, там само, с. 182, вірш 1.

37. Там само, 13, там само, с. 183, вірш 12 e.

38. Див. Festugiere, Ryden, Leontios de Neapolis, op. cit., стор. 225 і 231.

39. Житіє святого Сави 67, Агіологічний, с. 291 і далі, вірші 76-80.

40. Там само, 83, там само, с. 322, вірші 31-32.

41. Festugiere, Ryden, там же, стор. 227-231.

42. Житіє святого Сави 67, там само, с. 291, вірш 62.

43. Там само, 67, там само, с. 290 і далі, вірші 20-80.

44. Там само, 67, там само, с. 292, вірш 79.

45. Festugiere, Ryden, op. цит., стор. 229, примітка 1.

46. ​​​​Житіє святого Сави 69, примітка 512.

47. Житіє святого Сави 70, там само, с. 295 і далі, вірш 1 і далі.

48. Житіє святого Сави 59, там само, с. 273, вірші 31-32. Див. також там само, 85, там само, с. 325, вірші 4-5.

49. Там само. 59, там само, с. 273, вірш 20; там само. 83, там само, с. 322, вірш 37.

50. Там само, 59, Агіологіка, с. 273 і далі, вірші 23 та 38.

51. Там само, 85, там само, с. 324 і далі, вірші 1-9; там само, 84, там само, с. 322 і далі, вірш 11 і далі; там само, 57, там само, с. 269 і далі, вірш 52 і далі. Вартим уваги та показовим для датування житія, яке використовує Філофей у цьому контексті (там само, 59, вірш 42), є уривок Григорія Богослова: «Це Моє, о друже Божий, я їм; але їжа Його не є нечистою в Його посланцях» (Логос 43, 25, PG 36, 532A). Цим уривком Григорій висловив свою гіркоту після зречення з престолу архієпископа Константинополя. Той самий уривок зустрічається в текстах про зречення ієрархів, таких як патріарх Афанасій Константинопольський з його першого патріархату, коли 16 жовтня 1293 року, озлоблений і обурений діями своїх опонентів, він письмово заявив імператору Андроніку II Палеологу про своє зречення з патріаршого престолу (див. Йосип Калофету, Життя патріарха Афанасія 29, Сигграмати, с. 492, вірші 1285-1287). Філофей також використовує цей уривок, коли говорить про своє усунення з патріаршого престолу в листопаді 1354 року. Див. Філофей Коккін, Життя святого Ісидора 53, с. 159, вірші 37-38.

52. Філотеу Коккіну, Logos 11, 3, Logoi kai Homilies, Салоніки 1981, с. 233, вірш 1.

53. Див. там само, 11, 5, с. 237, вірш 51 і далі.

54. 21 жовтня 1351 року генуезький флот із шістдесяти галер під командуванням адмірала Паганіно Доріа прибув до порту Гераклея. Після розбіжностей з мешканцями щодо постачання продовольства, генуезці обложили Гераклею та захопили її 23 жовтня. Див. Хроніку 55 (1, с. 86): «У жовтні місяця п'ятого індикту 60 року прибув генуезький флот із флотом із 60 осіб. Прибувши, вони захопили Гераклею та пошкодили її». Див. з цього приводу П. Шрайнер, Візантійські маленькі хроніки (Хроніка 8), CFHB XII/Ι, том 1, Відень 1975, с. 279-280.

55. Кантакузина завжди характеризують улесливими епітетами. Див., наприклад, Житіє святого Сави 74, Агіологіка, с. 305, вірші 6-17: «… перш за все і понад усе, ця (Церква) є месником і поборником, царем з репутацією мудрості та хоробрості; який, ще до того, як стати поміркованим римським скіпетром… рішуче виступав за правильний шлях слави… був принижений усіма запеклими ворогами… таким чином гладко і неуважно був обраний другий відступник, який був такої чудової натури…». Див. також там же. 74, там же, с. 306, вірші 28 і далі; там же. 75-78; там же, с. 307-315; 76, там же, с. 310, вірш 8; там же. 74, там же, с. 307, вірш 56.

56. Див. там само. 74, там само, с. 305-307.

57. Див. Там само, 67, Агіологіка, с. 290 і далі, вірші 31 і далі та 77 і далі; 69, там само, с. 294, вірші 21 і далі; 85, там само, с. 325, вірші 15 і далі тощо. Пор. Григорій Палама, Молитва до Бога, Бесіди 22 Афіни 1861, с. 310: «Примиріть ці сварки один з одним. Примиріть їх із собою та один з одним. Нехай наступний час ви проживете в мирі та єдності…»; Бесіди А Про мир один з одним. Виголошені після третього дня епідемії в Салоніках, PG 151, 9A-17C; Філофей Коккін, Промова до святого Григорія Палами, 88 р. н. е., Агіологічні твори, с. 524 н. е.

58. Див. Житіє святого Сави 3, там само, с. 164, вірші 26-74.

59. Там само, 3, вірші 43-59. Пор. Філофей Коккін, Промова до святого Григорія Палами, 86, Агіологічні твори, с. 522 і далі; Григорій Палама, Молитва до Бога…, там само, с. 309-310; Проповідь 1, PG 151, 12CD та 13D.

60. Філотеу Коккіну, Життя святого Савви 2-3, там же, стор. 162-166.

61. Там само. 14, там само, с. 186, вірші 34-36; там само. 70, там само, с. 295, вірші 16-30; там само. 54, там само, с. 265, вірші 34-36; там само. 28, там само, с. 214 і далі, вірш 22 і далі.

62. Див. також там само, 54, там само, с. 265, вірші 34-36.

63. Див. там само. 73, Агіологіка, с. 304, вірш 66 і далі. І там само. 74, там само, с. 305, вірш 1 і далі.

64. Опис святкового прийому див. у Філофея Коккіноса, «Промова до святого Григорія Палами», 86–88, «Агіологічні студії», с. 522–525.

65. Див. Д. Ніколь, Візантійська родина Кантакузина (Кантакузина) приблизно 1100-1460. Генеалогічне та просопографічне дослідження, DOS XI, Вашингтон, округ Колумбія, 1968, с. 72-73. За словами Й. Мейєндорфа, Кантакузин захопив Салоніки на початку 1350-х років (див. Вступ до етюду Григорія Палами, Париж, 1959, с. 138.

66. Це також видно з яскравого опису в'їзду Палами до Солуні, даного Філофеєм (див. Промова до святого Григорія Палами, 87, там само, с. 523 і далі).

Далі буде…