Покаяння, інституційна та економічна криза

Авва Касіян каже, що метою ченця є досягнення Царства Небесного, а метою — очищення серця, яке досягається через покаяння. У більш широкому сенсі це стосується всіх віруючих і мирян, які бажають і прагнуть свого спасіння.

Коли ми говоримо про покаяння, ми не маємо на увазі жаль за свої гріхи (це психологічна подія, яка може залишатися лише на цьому рівні і не стати духовною), а також не маємо на увазі таїнство сповіді, яке відбувається через виголошення гріхів та думок духовному, а головним чином той стан, у якому вся людська істота, розум, інтелект, серце, душа та тіло людини натхненні та спрямовані до Бога. Тобто йдеться про онтологічне єднання людини з Богом через вогняну піч покаяння.

Покаяння – це безцінний дар Божий людині після гріхопадіння. Через покаяння здійснюється не лише очищення серця, але й освячення, обожнення людини. Шлях покаяння – це нелегке завдання, це тривалий аскетичний процес, тонка наука і мистецтво, яких навчаєшся, отримуєш від досвідченого наставника, від старця, який пережив усі етапи покаяння. І це, по суті, становить квінтесенцію Святоотцівського Передання, передачу духу покаяння, мистецтва освячення з покоління в покоління.

Чернець, спочатку зрікшись престолу, тобто відмовившись від своєї родини, родичів та друзів, своєї наукової та професійної кар'єри з великої любові до Христа, потім повинен зректися, відмовитися від усіх своїх пристрастей. Внутрішнє бачення пристрастей та гріхів є настільки важливим фактом, що отці Церкви вважають його вищим за бачення ангелів. Оскільки пристрасті є водночас тією жахливою та похмурою безоднею людського серця, багато мирян, не знаючи, що цей стан лікується терапевтично через покаяння і, по суті, є станом самопізнання, який за короткий час приведе до пізнання Бога, впадають у відчай і покидають боротьбу за очищення серця від пристрастей.

Головними великими всеохоплюючими пристрастями є амбіції, чуттєвість та жадібність або сквапність, з якими борються за допомогою основних чеснот та чернечих обітниць послуху, дівоцтва та безземелля.

У громаді перша пристрасть, яка повністю викорінюється, — це жадібність, тобто жадібність. З жадібністю людина намагається накопичити багато матеріальних благ для власного задоволення. Під виглядом життєвих потреб вторгається пристрасть жадібності. Жадібність виявляє ступінь самолюбства людини, але також і її невірність Богові.

У громаді, де все спільне, де немає нічого індивідуального, нічого «власного», де немає приватної власності, де чернець не контролює навіть найнезначнішу матеріальну річ, жадібності та жадібності немає місця.

Ми часто бачимо, як отці демонструють таку суворість у цій справі пристрасного здобуття матеріальних благ, що вони навіть перевищують межі потреби, необхідності. Авва Досифей, підлеглий, тобто учень авви Дорофея, одного разу отримав дуже хороший ніж для свого служіння, який добре йому послужив, і хоча це було необхідно, оскільки авва Дорофей бачив, що Досифей мав пристрасну прихильність до цього ножа, він не дав йому благословення користуватися ним.

Ця точність Отців діяла не лише в минулому, але й застосовується й у наші дні. Наш блаженний старець Йосип колись подарував старцю Єфрему Катунакському просту ручку Bic, і старець Єфрем був дуже радий, бо він добре писав. Старець Йосип хотів дати її йому, але той не прийняв, і старець Йосип сказав йому, що купить йому ручку від Дафні. Однак тієї ж ночі, опівночі, старець Єфрем прийшов з Катунакії до Нового Скиту до келії нашого старця, подолавши понад три години туди й назад, і благав його не купувати йому ручку, бо бачив у його молитві, що той доклав палких зусиль для цієї дрібниці. Цей дух справжньої безземельності, безтурботності, звільнення від будь-якої пристрасної прив'язаності до матеріальних речей передав нам наш старець Йосип, який він також отримав від свого старця Йосипа Ісихаста, коли ми жили свитою в Новому Скиті, а також пізніше, після 1990 року, коли свита оселилася та працювала у великому монастирі Ватопед.

Як би парадоксально це не звучало, серце ченця-відлюдника легше звільнитися від будь-якої пристрасної матеріальної прив'язаності, ніж серце відлюдника. Авва Геласій був відлюдником, самітником, а потім, за волею Божою, став ігуменом великого монастиря, з багатьма ченцями, які мали багато маєтків і тварин. Коли його відвідав відомий товариш-подвижник, який у минулому разом подолав у пустелях, і висловив своє занепокоєння тим, що розум авви Геласія буде захоплений майном монастиря, безпристрасний, проникливий і проникливий авва Геласій відповів відлюднику: «З того, що я можу судити, твоє мислення більше прив'язане до твоєї полиці, ніж мій розум до маєтків монастиря».

Ідеал соціального життя Церкви втілений у чернечій громаді. Мета громади — сприяти спілкуванню людей. Ось чому інститут чернецтва має велике позачасове значення для життя світу. Але навіть у чернецтві інститути цінуються.

Друга пристрасть чуттєвості пов'язана з другою чернечою обітницею дівоцтва, тверезості. Звичайно, чернець залишив причини, а отже, і усвідомлення практичного гріха. Однак, щоб досягти очищення серця, людина дистанціюється не лише від кожного гріха дії, але й від гріха розуму. Ворог, пристрасті, постійно підпорядковують людському розуму думки чуттєвості. Потрібна велика пильність, пильність розуму, щоб людина звернула увагу та розрізнила свої думки, які спонукають її до пристрасті, але також щоб її розум мав силу перехопити ці думки. Це нелегке завдання. Війна думок важка. Спостереження розуму – це найважче аскетичне зусилля християнина, який бореться. Те, що зміцнює розум у цій боротьбі, – це постійна готовність до покаяння з постійним закликанням Божого Імені, так звана монологічна молитва: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене». Апостол Павло каже: «Ніхто не може сказати: Господи Ісусе, як тільки у Святому Дусі» (1 Кор. 12,3). Тому щоразу, коли ми закликаємо ім'я Христа, Святий Дух перебуває з нами, і де діє Святий Дух, там не може встояти жодне зло та пристрасть. Молитва, спостереження за розумом породять чистоту серця та розквітнуть запашну квітку чистоти в серці ченця.

Пристрасть, яка бореться з людиною до останніх хвилин її життя, і яка, коли вона домінує, робить серце людини дуже затверділим і похмурим, – це пристрасть до амбіцій, з синонімічними пристрастями гордині та егоїзму. Тільки смиренний розум може протистояти цій пристрасті. А смиренний розум може здобути лише той, хто слухається у Христі. Послух показує нашу відданість, нашу залежність від Бога Отця, що ми не довіряємо собі, що ми не вважаємо себе чимось, що ми віримо, що все добре, що ми маємо, походить від Бога. Щодо питання послуху, я вважаю, що ченці перевершують мирян-християн. Оскільки чернець живе так, що все його життя є безперервним, безперервним послухом – те, чого неможливо досягти у світі – він також удосталь смакує плоди послуху. Справжній покірний – лагідний, смиренний, тихий, слухняний, товариський, тихий, прощаючий, люблячий; він здобув розум Христа.

Ченці чи миряни, які прагнуть до чистоти серця через покаяння, поступово почнуть відчувати смак доброчесного стану та божественного прозріння. Однак, має пройти багато років, зазвичай від 15 до 20 років або більше, залежно від особистої боротьби та божественного Провидіння, щоб чесноти закріпилися, щоб людина засвоїла божественну Благодать. Тоді чесноти стануть другою природою, або, радше, справжньою природою людини. Молитва, чистота, лагідність, смиренність, амнезія, любов стануть нормальним станом. Людина не зможе чинити жодного зла, жодної пристрасті; вона не зможе гніватися. У геронтіках розповідається історія про двох старців, які ніколи не сварилися. Одного разу перший сказав: «Давайте спробуємо битися, як мирські люди, щоб побачити, що це таке, що вони відчувають, коли сваряться». Тоді другий сказав йому: «І як це станеться?» «Візьми цеглину, — каже перший старець, — і скажи, що вона твоя, тоді я візьму її і скажу, що вона моя, і так ми будемо битися». Дійсно, другий старець бере цеглину і каже: «вона моя». «Ні», — каже перший старець, — «вона моя». «Ну, раз вона твоя, то бери її», — каже другий старець, і вони не могли навіть навмисно битися, бо в їхніх серцях перебував «миротворчий» Святий Дух.

Цей доброчесний стан, досягнутий через покаяння у Христі, повинні переживати не лише ченці та миряни-християни, але й, безумовно, лідери, інституції Церкви та держави, які повинні безкорисливо пропонувати свої послуги для спасіння ближнього та блага землі. У Старому Завіті ми маємо приклад бідного Йосипа – що особливо шокує для нашого часу – якого ув'язнили за його доброчесність, бо він не вчинив перелюбу з дружиною свого господаря. Однак ця ж доброчесність пізніше зробила його правителем Єгипту. Він отримав освітлення згори за чесність, що виходила з його доброчесності, як керувати всією країною, як збільшити виробництво матеріальних благ, щоб, коли настане період кризи, великого голоду, не лише мешканці Єгипту змогли вижити, але й він сам міг прогодувати інші народи.

«Чеснота, каже святий Григорій Богослов, викликає захоплення навіть у супротивника, тобто ворога». Дійсно, доброчесний на практиці, а не доброчесний і мораліст, вражає своєю розсудливістю та чесністю і надихає своїх ближніх наслідувати доброту.

Сьогодні в нашій країні спостерігається криза інституцій. Сім'я, чернецтво, Церква, батьківщина, держава як інституції існували завжди. Що ж такого диференціювало сприйняття сучасних людей щодо цих інституцій, що вони ставлять їх під сумнів та заперечують? З одного боку, зовнішнє, нумерація людей та механізація суспільного життя, а з іншого боку, внутрішнє, незнання доброчесної держави тими, хто керує, руйнує інституції, бо ми поважаємо їхні інституції через правильну та доброчесну поведінку тих, хто їх представляє, а відсутність покаяння принижує людську особистість, перетворюючи інституції на безособові та нелюдські. Церква через покаяння та чесноти забезпечує інституціям динаміку чесних і блаженних людей, які своєю божественною мудрістю та розсудливістю надають інституціям престижу та поваги.

Інституція – це склянка, а людина – вода у склянці. Інституція – це оболонка, а людина – вміст речі. Інституція – це листя, а людина – плід дерева. Інституція – це тип, а людина – сутність речі. Первинна цінність – це людина. Інституцію визнає людина. Якщо особи свідомо та усвідомлено не виконують свою інституційну роль, то цінність інституцій автоматично втрачається.

По суті, сьогодні ми переживаємо не кризу інституцій, а кризу людської особистості на всіх рівнях суспільства, політики, економіки, мистецтва, науки, а також у кожній формі управління. Тобто криза знаходиться на антропологічному онтологічному рівні. Постмодерністська людина забула, що її онтологічний зміст є богоподібним. Вона не живе в покаянні. Вона не прагне здобути доброчесний стан. І, як наслідок, вона не хоче мати сім'ю, вона не розуміє пропозиції чернецтва, вона не любить свою батьківщину, вона не хоче, щоб нею керували, але вона не може керувати належним чином.

Цими днями ми спостерігаємо нове явище «обуреного громадянина» та страйкуючих демонстрантів. Сотні тисяч громадян зібралися на вулицях на знак протесту проти того, що відбувається в нашій країні. Як би було корисно, якби всі ці люди зрозуміли дух покаяння та молилися в церквах? Хіба милосердний і людинолюбний Бог не змінив би нинішньої ситуації? Бог, який прийняв покаяння та почув молитви ніневітян, і місто не було зруйноване – попри свою первісну волю – може зробити те саме в будь-якому разі.

Наша Греція пережила в минулому інші великі економічні кризи та болісні воєнні ситуації, вистояла та вижила, бо все ще існувало правильне розуміння інституційної ролі осіб, які функціонували як антитіла. Потрібне покаяння, велике покаяння, глибоке покаяння з усвідомленням, і Бог нас не покине.

Економічна криза є наслідком інституційної та, по суті, антропологічної кризи. Як може людина з пристрасним та затьмареним розумом, з егоїстичними інтересами, правильно розпоряджатися матеріальними благами? Пророк Давид каже: «Багаті збідніли та голодують, а ті, хто шукає Господа, не матимуть недостачі в жодному добрі» (Псалом. 33,11). Хто були ці багатії, які голодували? Погані розпорядники багатства, ті, хто жили не в покаянні, практикуючи чесноти, а в егоїзмі, задовольняючи всі свої похотливі пристрасті. А хто ті, хто не буде позбавлений жодного добра? Ті, хто кличе ім'я Господнє, ті, хто живе в покаянні, дотримуючись заповідей Божих.

Блаженний старець Єфрем Катунакіотський розповів нам, що у важкі часи окупації групи на Афоні, які займалися своєю духовною роботою, не загинули, не голодували, на відміну від інших, які мали багаті матеріальні блага та нехтували своєю духовною роботою. Ми також отримали цей дух від наших старців і бажаємо передати його наступному поколінню. Пріоритет, наполегливість у духовній праці, в аскетизмі, в очищенні серця вогняним духом покаяння, в бажанні та прихильності до любові Христової, в поклонінні живому особистому Богу. Ось чому в цей важкий період для нашого монастиря, рахунки якого заморожені приблизно на два з половиною роки, у Братстві нічого не бракувало. Особливе провидіння Діви Марії піклується навіть про найменші речі. Братство зростає, мирне, єдине та улюблене на славу Христову.

Монастир Ватопед має цінну духовну та культурну традицію. За свою багатовікову історію він став одним з найбільших центрів православ'я, переживаючи ісихастство, прославляючи безліч святих і водночас здійснюючи багату місіонерську діяльність у Греції та за її межами. Братство, яке сьогодні становить монастир Ватопед, повністю усвідомлює духовну та культурну традицію монастиря та відчуває свою відповідальність перед грецькою нацією та православ'ям, за те, щоб його діяльність завжди рухалася в рамках любові до ближнього та відповідно до духу його духовних предків, блаженного старця Йосипа Ісихаста та покійного старця Йосипа Ватопедського.

Все, що ви бачили в попередньому документальному фільмі, і все, що ми запланували зробити, ми здійснимо на славу нашої Церкви та Православ'я загалом, але також і на благо нашої батьківщини. Для нашої батьківщини, яка переживає дуже складний переломний момент своєї історії, і яку ми сподіваємося, що іноземні сили, що всіляко плетуть проти неї змови, не переможуть їй на шкоду.

На завершення я хотів би попросити вас усіх молитися в ці дні, коли ми святкуємо вилиття Святого Духа, у будь-який спосіб, який кожен може і хоче, щоб Святий Дух дав усім грекам – правителям і підданим – але також усім людям світу дух покаяння, мудрості та миру. Амінь.

(Промова була виголошена в рамках заходу Асоціації друзів монастиря Ватопед «Ватопед: міфи та правда» в Салоніках, 15 червня 2011 року)