Дослідження стовбурових клітин: підхід, заснований на ортодоксальній біоетиці

Мабуть, не буде перебільшенням сказати, що етичні питання, що виникають у зв'язку з дослідженнями природи та потенціалу стовбурових клітин, є біоетичною проблемою номер один сьогодні, як у засобах масової інформації, так і в експертних колах. Щоб зрозуміти етичну дилему цього питання, нам слід заглибитися в деякі технічні та біологічні деталі.

Стовбурові клітини, які також називають прогеніторами, – це клітини початкового розвитку ембріона до стадії від 16 до 32 клітин. Такі клітини також присутні в середовищі пуповини, а також у дорослих організмах, особливо в спинному мозку. Цінними в медичних дослідженнях їх робить властивість, яка мовою генетики називається тотипотентністю. Тотипотентність визначається як «здатність однієї клітини відтворювати цілу особину»[1]Тобто, кожна з цих клітин містить у собі інформацію для подальшого розвитку всього людського організму. У цих клітинах процес їх диференціації в конкретні тканини ще не розпочався, тому їх також називають недиференційованими. Властивість тотипотентності зосередила інтерес вчених на розгадці секрету диференціації, розкриття якої, як вважається, забезпечить можливість лабораторного виробництва тканин та органів для трансплантації. Також стовбурові клітини після генетичного редагування можна вводити в органи та тканини, де є клітинна дисфункція, та замінювати її.[2]Наразі (стовбурові клітини) можна використовувати для лікування багатьох серйозних захворювань, таких як різні форми раку, лейкемія, гематологічні розлади, імунодефіцити тощо. Дослідження, які тривають, мають великі перспективи для лікування інших захворювань, таких як хвороба Альцгеймера, хвороба Паркінсона, цукровий діабет, різні порушення обміну речовин, серцево-судинні захворювання, захворювання печінки, розсіяний склероз, м'язова дистрофія, травми спинного мозку та інсульти.[3].

Суть біоетичного питання щодо стовбурових клітин стосується головним чином процесу їх отримання науковою спільнотою, і менше — їхнього (потенційного) терапевтичного застосування.[4]Стовбурові клітини ростуть і розмножуються в культурах, які створюються трьома основними методами:

1. За першим методом стовбурові клітини отримують з внутрішньої клітинної маси 5-10-денних ембріонів. Цей метод є найпростішим з технічної точки зору, але він також створив найбільше етичних дилем. Саме їх характеризують як ембріональні або фетальні стовбурові клітини. Ці ембріони зазвичай створюються в лабораторії, in vitro, і не імплантуються в матку жінки з метою вагітності та пологів. Слід зазначити, що навіть у багатьох країнах, таких як Німеччина[5], Італія тощо створення таких ембріонів заборонено. У більшості випадків культури ембріональних стовбурових клітин використовуються для "надлишок ембріонів» від екстракорпорального запліднення. Набір клітин, отриманих з ембріонів, «проштовхується» лабораторними методами для розвитку постійних недиференційованих клітинних ліній. За допомогою відповідних маніпуляцій за допомогою факторів росту вони теоретично можуть диференціюватися в усі типи тканин[6].

2. Другий метод отримання стовбурових клітин полягає в отриманні (пре)гаметичних клітин з абортованих ембріонів. Ці прегаметичні клітини є попередниками подальшого сперматозоїда або яйцеклітини. Цей метод стикається з серйозними технічними проблемами і, ймовірно, від нього відмовляються як від альтернативного рішення.[7]У деяких європейських країнах, таких як Німеччина, це один із методів, дозволених законом.

3. Третій метод використовує методи клонування[8]Цей метод подібний до першого, з тією різницею, що стовбурові клітини отримують з ембріобласту клонованих ембріонів, а не з ембріонів екстракорпорального запліднення. Вони створюються за допомогою техніки перенесення ядер соматичних клітин, або, інакше, методу Доллі, з відомої вівці, першого продукту цього типу клонування. У цьому випадку є дві можливості: 1. Імплантувати клонований ембріон у матку людини та народитися нормально, що суворо заборонено всіма законами, або 2. дозволити йому розвиватися до стадії бластоцисти (4^η день після клонування), з яких будуть отримані бажані стовбурові клітини. Однак ці стовбурові клітини не є повністю тотипотентними, як перші ембріональні, а плюрипотентними. Тобто вони не можуть розвиватися в усі типи тканин та органів, а лише в певні[9].

Оскільки у вищезазначених випадках ми маємо справу зі створенням, експериментальним використанням та знищенням ембріонів, у більшості західних країн спостерігалася сильна реакція, а отже, заборони або мораторії на дослідження. Дослідницька спільнота, окрім реагування на заборони, доклала зусиль за допомогою нових методів створення необхідних ліній стовбурових клітин без використання та подальшого знищення ембріонів.

Основними з цих технік є наступні:

1. Трансдиференціація дорослих соматичних клітин. За допомогою генетичних втручань клітини, взяті у дорослих (переважно шкіри), повертаються до стану недиференційованих стовбурових клітин.[10].

2. Іншим методом отримання стовбурових клітин є збір їх з пуповинної крові під час вагітності. Цей метод також породив відому проблему банків стовбурових клітин. Однак ці стовбурові клітини не є особливо «піддатливими» та придатними для досліджень. [11].

3. Отримання стовбурових клітин у дорослих показано для лікування типу регенеративної медицини, де після спеціального редагування генів клітини вводяться в той тип тканини, з якого вони походять. У цьому напрямку досягнуто достатнього прогресу, настільки, що, згідно з останніми заявами, медична спільнота дуже близька до їх клінічного використання.[12]Однак цей тип стовбурових клітин не може задовольнити всі дослідницькі вимоги, головним чином через технічні труднощі отримання достатньої кількості.[13].

            Як вже було видно з вищесказаного, головне біоетичне питання, що виникає, стосується морального статусу ембріонів. Це центральне питання біоетики, яке є предметом вивчення та роздумів біології, медицини, філософії, теології та права. Кожна з цих дисциплін, які зазвичай складають біоетичний діалог, має особливу перспективу.

            Погляд, що ембріон набуває субстанції з моменту запліднення, тобто з моменту, коли він перебуває у стадії зиготи, ґрунтується на його розгляді як потенційної особи, погляді, який становить філософський принцип (принцип потенціальності). Коротше кажучи, цей принцип диктує, що «Оскільки зигота має потенціал розвинутися в людську особистість, цей потенціал вимагає, щоб до неї ставилися так, ніби вона вже є людиною. Тому етично неприйнятно використовувати її для виробництва ембріональних стовбурових клітин людини, незалежно від будь-яких потенційних переваг, які можуть виникнути. »[14].

            На важливій зустрічі вчених з галузей генетики, медицини та біоетики, яка відбулася в Берліні 19-20 квітня 2007 року, на тему: "Етичні міркування щодо досліджень стовбурових клітин у Європі«Цей принцип став головним предметом біоетичних дискусій. Було визнано за необхідне дослідити його передумови, значення та, зрештою, обґрунтованість, оскільки багато етичних аргументів та законодавства, що базується на ньому, перешкоджають розвитку досліджень стовбурових клітин. Наприклад,»…у Німеччині ембріон користується захистом закону, а ембріоном вважається будь-яка зигота, а також будь-яка плюрипотентна клітина, що відокремлена від неї. Таким чином, використання плюрипотентних клітин для будь-якого втручання, яке не має на меті лікування або, загалом, благо ембріона, є кримінальним злочином.»[15]Отже, тут ми спостерігаємо початок динамічного уявлення про стан плода в повній силі.

            На цій зустрічі були вчені з галузі генетики, які стверджували, що результати нещодавніх досліджень похитують або навіть спростовують принцип розгляду ембріона як потенційної особистості. Вони заявили, що динамічний погляд на зиготу без середовища для розвитку нічого не означає. Ця точка зору була значно підкріплена результатами групи Такахаші та Яманаки, яка продемонструвала, що надмірна експресія певної комбінації генів може перетворити фібробласти (диференційовані клітини) на стовбурові клітини, еквівалентні ембріональним. Це процес редиференціації, який досі вважався етично беззаперечним. «Редиференційовані» стовбурові клітини можуть розвиватися в повноцінні ембріони після їх введення в тетраплоїдні бластоцисти.[16]Це означає, що з біологічної точки зору принцип динамічного розгляду також застосовується в цьому випадку, тому ці редиференційовані стовбурові клітини також можна вважати ембріонами, тобто особами.

            Загальний висновок, який робиться, полягає в тому, що динамічний погляд у його справжніх вимірах є змінним станом, який може застосовуватися до будь-якої клітини шляхом втручань та модифікацій у певному наборі генів. З огляду на це, трагічною іронією є те, що дослідницькі зусилля, спрямовані на перепрограмування клітин дорослих, щоб обійти етичні проблеми стовбурових клітин, переважно підривають основний етичний аргумент, на якому ґрунтувалася більшість цих етичних проблем, а саме динамічний погляд на ембріон.

«Якби принцип динамічного бачення застосовувався послідовно, то будь-яке майбутнє створення стовбурових клітин шляхом перепрограмування дорослих соматичних клітин мало б бути запобігнуте. Так само, як цей малоймовірний висновок свідчить про етичні наслідки досліджень перепрограмування та редиференціації клітин. Іншими словами: якщо шляхом маніпуляції вибраними генами диференційовану клітину можна повернути до стану плюрипотентності, цей перехідний стан не може претендувати на жодний моральний статус. Це був би просто один із багатьох станів, у яких клітина може існувати всередині або поза людським тілом.»[17].

            Тож що все це може сказати тим, хто шукає етичний вихід із досліджень стовбурових клітин? Що пошук етично неприйнятних способів отримання стовбурових клітин є марною справою для наукової спільноти. Виходячи з принципу динамічного погляду на ембріони, жоден із цих методів не може вважатися етично неприйнятним, оскільки для кожної клітини існує технічна можливість відновити її до стану всемогутності. Отже, теоретично існує можливість виникнення з нього ембріона, потенційної людини. Це означає, що з біологічної точки зору принцип розгляду ембріона як потенційної людини спростовується. Іншими словами, той факт, що зигота має потенціал розвинутися в людину, не означає, що ми повинні ставитися до неї як до людської особи.

            Вчені, які брали участь у дискусії, критично ставилися до обґрунтованості цього принципу.[18]Вони зазначили, що природний закон, на якому базуються етика та законодавство, часто змінюється відповідно до наукових відкриттів та соціальних сил. Це ставить питання, чому цей принцип потенційної особи продовжує керувати біоетикою та законодавством у багатьох випадках.[19];

            До сказаного слід додати, що зусилля, які мали місце в США для створення стовбурових клітин, які, зберігаючи властивість всесильності, були б технічно позбавлені можливості подальшого розвитку в ембріони, були науково спростовані. Це були ті, що іронічно називаються "політично виправити стебло клітин«, яка «ретельно» намагалася запропонувати рішення проблеми потенційної людини. Генетики намагалися технічно скасувати можливість подальшого розвитку ембріона, видаливши ген, вирішальний для його розвитку[20]Більш-менш логіку всього проєкту можна підсумувати так: "Я заберу твою здатність рости заздалегідь, бо аморально знищувати тебе з моменту, коли я дозволю тобі її мати.».

Православна точка зору

Як ми вже казали, ядром усієї проблеми є статус ембріона (тут як зиготи, як цілком початкової форми ембріона) та принцип його динамічного розгляду, тобто розгляду його як потенційної особистості. Позиції окремих ортодоксальних біоетик (наприклад, Г.Т. Енгельхардта[21], Дж. Брек[22], Патріарх Месогеї та Лавреотики[23]), але також офіційні тексти помісних православних церков (Греції, Росії, Румунії[24]) чітко відстоюють принцип динамічної перспективи. Велика різниця, звичайно, полягає в тому, що хоча причини його формулювання з православної точки зору взяті з галузі біології, його основа лежить на богословській, а не філософській чи біологічній основі. Було б цікаво побачити всі відповідні тексти та порівняти їх, проте ми наводимо фрагментарно, як найповніший та найрепрезентативніший з усіх, текст Елладської Церкви про допоміжні репродуктивні технології, в якому ґрунтовно згадується статус ембріона:

«Τтой/та/те еплід еПривіт,Я ἀrcабо καЯ перспективаабо ἀн-гоώштифт. Та κύдьоготьά з, той/та/те/тітой/та/те генетичнийтой/та/те ἀлизатиό з, або морфологічнийίа та бЯ або фізіологίодин з еἶТак той/та/тела ἀн-гоώПіна. Пані.Я або сильнийόттά з на ἀвирощувати῿ σὲ τέгладкий ἄчоловік, жінкаЯ σὲ τίКоли ἄо, езамокίживеабоν ἀн-гоώшпилькаή його той/та/теντόність. ῞Удобрювальний агентένο ὠὀРіо Дὲможе῿ пл.έіменника повторно удобрювати῿ μὲ ἄінший сперматозоїдάРіо. Та характеристикаа міаяк новийύригія ἀн-гоώЯ живу.абоς ебули визначені῿ ἀμετάдзвінок; або родючийίаціяἶТак той/та/теристичнийабо καЯ μабо ἀстрічкаέпізно... Ттой/та/те зиготаό, τтой/та/те еплідЯн пώз абочастинаЯн, ттой/та/те ерослинаένο еплідтой/та/те формувачένο ἢ αὐτтой/та/те τЯν еννέо ніЯн, ттой/та/те новийέновонароджена дитинаέсвітло, той/та/тетой/та/те маленькийтой/та/те дитинаί, той/та/те епідліток, той/та/те еνήлакриця, той/та/те аболіційέні, той/та/те ἄчоловік уὲ той/та/тевсі вониа фάдляабоς ἀνάзростанняήстаном на емаєабон аὐτабо τέгладкий ἀн-гоώте самеόність. ᾿Відповідьтой/та/те ἄколекція винήцінатой/та/те еембріон dὲн еἶТак апл.а удобрюватиένο ὠὀріо; еἶтак, тέгладкий ἄлюдина за τаботе самеόякість таЯ безперервнийЯідеальнийύЯ з тобою.а τабодо фенотиповогоабо евираз, будь ласкаЯ той/та/тестор.άсоюз[25].» Текст також визнає в ембріонах права людської ідентичності, життя та вічності[26].

            Узгодженість тексту з принципом динамічного погляду на ембріон-зиготу як особистість більш ніж очевидна. Цей принцип, звичайно, походить з богословської антропології, оскільки вона формується через біблійне та святоотцівське вчення.

У цьому дусі, ще до публікації остаточного офіційного тексту, біоетичний комітет Елладської церкви опублікував прес-реліз, у якому висловив свої застереження щодо досліджень стовбурових клітин та свою незгоду зі штучним створенням ембріонів для експериментальних цілей, будь-якою їхньою шкодою та їх знищенням. У прес-релізі він залишив простір для позитивної реакції на дослідницькі зусилля або застосування, які не передбачають використання та шкоди для ембріонів, такі як, наприклад, збір стовбурових клітин з дорослих організмів.[27].

            Можна з відносною впевненістю сказати, що загалом ортодоксальна біоетична література ставиться від дуже критичної до повністю негативної щодо будь-яких наукових досліджень, які мають прямим чи непрямим наслідком знищення ембріонального життя з самої початкової стадії зиготи.

Щодо питання заготівлі генетичного матеріалу для досліджень, особливий інтерес можуть представляти позиції видатного ортодоксального біоетика Г. Т. Енгельхардта з Техасу, США, оскільки вони, ймовірно, сприятимуть діалогу з цього конкретного питання. Енгельхардт стверджує, що в принципі ембріональні дослідження безпосередньо пов'язані з діями, спрямованими проти людського життя. Однак, взяття та використання генетичного матеріалу з мертвих ембріонів, етично складне питання, можна розглядати з тієї ж точки зору, з якої розглядається заготівля та використання тканин дорослих людей. Тобто, оскільки це прийнято використання тканин людей, які померли несподівано, або людей, яких було вбито, використання органів і тканин ембріонів, отриманих в результаті аборту, або «надлишкових ембріонів» може бути прийнятним. Для Енгельхардта: «В принципі, немає жодних перешкод для використання з доброю метою чогось, що було вироблено неприйнятними засобами, оскільки ми не заохочували їх використання, а також не уникали засудження. Однак нам слід бути дуже обережними, щоб не підтримувати чи заохочувати несправедливі процеси та засоби. Потрібна велика духовна розсудливість, і будь-яке використання такого матеріалу слід розглядати як поступку людській слабкості».»[28].

Центральне питання, що виникає внаслідок відмови від принципу динамічного погляду на ембріон у біологічних термінах, про який ми згадували вище, полягає в наступному: чи будемо ми зрештою вважати ембріоном дорослу клітину, яка зі стану соматичної клітини генетично перепрограмовується та редиференціюється до стану стовбурової клітини, з якої вона може розвинутися в повноцінний організм? На це питання ще немає відповіді, і, можливо, воно заслуговує на особливу увагу та вивчення з боку православної біоетики. Техніка редиференціації, а також використання дорослих стовбурових клітин донедавна представлялися як етично прийнятні практики дослідження та терапії стовбуровими клітинами. Чи будуть вони продовжувати розглядатися в цьому світлі православним богослов'ям після відмови від принципу динамічного погляду, висловленого на Берлінській зустрічі?

Загалом, церква та її теологія позитивно ставляться до наукових досліджень, коли вони проводяться на благо людства та ґрунтуються на принципі безкорисливої ​​любові та служіння ближньому. Крізь цю призму вона також розглядає та оцінює застосування генетики. Фактор, який, можливо, слід тверезо врахувати, полягає в тому, що присутність приватних компаній у прикладній генетиці та біотехнології відіграла дуже важливу роль на Берлінській зустрічі. Було підкреслено їхній внесок у дослідження, оскільки державне фінансування вважається недостатнім і навіть не передбачене багатьма державними законами. Була висловлена ​​думка, що прибутковість приватних компаній повинна бути захищена за допомогою нормативних актів, зокрема шляхом забезпечення прав інтелектуальної власності на похідні від відкриттів, чого досі не було, враховуючи, що дослідження стовбурових клітин є дуже дорогими та не приносять негайного прибутку.[29].

Біоетичні дебати під тиском економічних інтересів обґрунтовано викликають питання щодо безкомпромісного та незацікавленого формулювання біоетичних суджень, особливо коли вони виходять від осіб, які мають справу з компаніями, що прибутково працюють у цій галузі. За даними міжнародної біоетичної преси, ці явища останнім часом почастішали та викликають зростаюче занепокоєння.[30].

Біоетичні дилеми є продуктами філософії та способу життя сучасної західної людини. З часом вони віддалені на багато століть від епохи великих Отців Церкви та Вселенських соборів, щоб ми могли шукати їх вирішення в цих рішеннях, навіть за аналогією. Православна Церква, однак, є живим організмом, вона є живим тілом Христовим. І як живе тіло вона має здатність сприймати соціальну реальність кожного часу та реагувати на її виклики. Сучасна реальність Православної Церкви ідеально підходить для відповіді на ці виклики. Причина полягає в тому, що вона включає в себе спеціалізованих академічних богословів, освічених емпіричних богословів, а також членів, які поєднують емпіричне та академічне богослов'я. Співпраця всіх цих людей може таким чином донести до нас, з одного боку, справжній дух отців, з іншого боку, засвоєний таким чином, щоб він відповідав вимогам часу. Потрібна постійна інформація від експертів, щоб уникнути явищ поверхового та поверхового розгляду таких серйозних питань.

(Це збагачений та змінений уривок з промови, виголошеної на семінарі під назвою «Міркування щодо питань біоетики» Кіпрської архієпархії в понеділок, 30 березня 2009 року)