Трансплантація та смерть мозку

Трансплантації увійшли в повсякденне життя сучасного суспільства. Позитивні чи негативні позиції, висловлені щодо них церковними та богословськими колами, зазвичай носять фрагментарний характер. Православна Церква ще остаточно не зайняла позиції щодо них. І її позиція не може бути сформована окремими особами чи комітетами, які намагаються базувати свої погляди на її традиції, а має бути продиктована її вселенською совістю.

Витоки трансплантації сягають давніх часів. Ще стародавні єгиптяни проводили пересадку шкіри.¹Однак, перші трансплантації життєво важливих органів і тканин людського тіла відбулися вже в наш час. Так, перша успішна трансплантація нирки була проведена в 1954 році, а перша успішна трансплантація серця — у 1967 році. Згодом трансплантації, як терапевтичні методи, що не обмежуються підтримкою, а сприяють радикальному зникненню проблем зі здоров'ям, набули широкого поширення та викликали ажіотаж у світовому масштабі.

Трансплантації: прагнення до земного безсмертя?

Цей ентузіазм, безумовно, зумовлений масштабом досягнення, але, можливо, також бажанням сучасної людини досягти певного земного безсмертя. Тому не буде перебільшенням сказати, що він пов'язаний з ризиком дезорієнтації людини від кінцевої мети існування та її найглибших проблем. Якщо врахувати, що людські життя, які можна врятувати за допомогою трансплантації, не можуть покрити навіть тисячної частини тих, що знищуються внаслідок абортів, то відносність ентузіазму щодо захисту людини стає зрозумілішою.

Надмірна довіра до трансплантацій зосереджує інтерес людини лише на фізичній цілісності та водночас культивує ілюзію якогось відносного земного безсмертя. Однак пошук цього безсмертя не гармонує з очікуванням вічності та вірою в перемогу смерті через Христа. Це означає, що Церква не може ставити своєю метою поширення гасла типу «дай і рятуй», яке легко вписується в споживчі чи комерційні перспективи. Така позиція свідчила б про секуляризацію та інтеграцію в сучасну пору.

З точки зору Церкви, біологічне життя та біологічна смерть втрачають своє драматичне суперництво та релятивізуються. Адже за своєю природою життя та смерть переплетені та взаємопов'язані. Життя розгортається як процес смерті. А смерть існує на кожному етапі життя.²Зокрема, вона існує як фаза остаточної зміни життя; як перехід від тимчасового до реального життя. Така перспектива не лише усуває трагедію смерті, але й створює можливість для позитивного або навіть агресивного підходу до неї. Біологічна смерть є спільною для тварин і людей. Християнин не повинен пасивно чекати цієї смерті. Він також може прийняти її добровільно, щоб через неї отримати життя.

Так само, як фізична смерть може служити духовному життю, так само фізична хвороба може служити духовному здоров'ю. Однак це не означає, що цінність фізичного здоров'я та життя нехтується. Більше того, синтетична антропологія Церкви, яка наполягає на психосоматичній єдності людини, природно позитивно розглядає не лише психічне, а й фізичне здоров'я. Про це також свідчать численні побажання Церкви щодо здоров'я душі та тіла людини.³Водночас, однак, завжди було їхнє медичне лікування, яке благословляла Церква.

Сучасна медицина, попри свої вражаючі досягнення, виражає або навіть розширює гуманістичну антропологію, яку колись відкидали в православному світі, оскільки вона обмежує людину межами творіння та смертності. Її інтерес до людини обмежений її біологічними функціями, а її життя ототожнюється з її біологічним збереженням. Ось чому часто спостерігається, що там, де ця медицина виключно домінує, Бог витісняється.

Тим не менш, не можна ігнорувати цінність медицини, яка є даром від Бога, щоб втішити людину в її духовній та фізичній хворобі. Сам Христос прийшов у світ як лікар душ і тіл людей. Прояв Царства Божого також відзначається зціленнями хворих. Але різні зцілення, здійснені святими у світі, також визнаються наслідками особливої ​​Божої благодаті. Характерно, що ці зцілення включають завершення тілесного органу, як у випадку зі зціленням сліпонародженого Господом чоловіка.⁴, але також і трансплантація тілесного утворення, як у випадку трансплантації великогомілкової кістки від трупа пацієнту, яку здійснили святі Косма та Даміан⁵Зрештою, фізична хвороба має певну аналогію з психічною хворобою. А ліки від фізичної хвороби пропонуються як формула для розумового виховання та лікування людини. Так само, як фізична хвороба вимагає уникнення шкідливої ​​їжі, так і психічна хвороба вимагає дотримання Божих заповідей.

Християнин не має жодної причини уникати медицини чи не звертатися до найдосвідченіших лікарів.⁶Але незалежно від того, чи вдається він до допомоги лікарів, чи відмовляється від них, зрештою він повинен звертатися до Бога та користі для своєї душі. Саме цього він повинен прагнути кожною своєю дією: «Чи їсте ви, чи п’єте, чи інше інше робите, усе робіть на славу Божу».⁷Тому віруючий вдається до лікарів та медичної науки, коли це необхідно, проте не покладаючи на це всіх своїх сподівань.⁸.

Медицина прагне відновити або покращити здоров'я людини. Однак, піклуючись про це, вона також прагне продовжити життя. Церква не перешкоджає медицині в її зусиллях, але й не ігнорує її актуальності. Водночас, однак, вона висуває власні позиції щодо людини та її життя. Мета Церкви не в тому, щоб дати світові спосіб виживання, а життя, яке перемагає смерть. Зокрема, аскетична традиція Церкви наголошує на стриманому вживанні ліків та медичних препаратів, щоб уникнути руху «за життя». Звичайно, це стосується насамперед аскетів. Однак це не повинно бути байдужим до кожного християнина, адже він також повинен мати аскетичний настрій. І цей настрій природно поєднується з духовною зрілістю віруючого та веде більше до віддачі та менше до отримання. Це, природно, стосується і питання трансплантації.

Застосування трансплантацій у людей здійснюється в дуже широкому діапазоні та приймає різні форми. Воно починається від переливання крові, яке є перенесенням рідкої тканини, продовжується донорством одного з подвійних органів і сягає трансплантації печінки та серця. Зовсім недавно, в контексті генної терапії, ми також маємо трансплантацію модифікованих клітин для лікування захворювань, таких як фіброзно-кістозна хвороба. Більше того, трансплантації можуть стосуватися однієї людини, коли тканина переноситься з однієї частини тіла в іншу, або стосуватися іншої чи інших людей, коли тканини чи органи отримуються від них. Нарешті, донор трансплантата може бути живим або навіть мертвим. Деякі церковні та богословські кола висловлюють серйозні застереження або навіть категоричні заперечення щодо права особи робити такі пожертви. І ці заперечення досягають свого апогею, природно, коли йдеться про донорство центрального органу, такого як серце, що передбачає смерть донора.

Негативний аргумент на користь трансплантації

Негативний аргумент на користь трансплантації передусім посилається на священність людського тіла та духовний вимір його основних органів згідно зі старозавітною антропологією, що також збережено в патристичній традиції. Серце, кров, печінка, нирки пов'язані, особливо у Старому Завіті, з духовним життям віруючого.⁹Але також і в православній аскетичній традиції фізичне серце безпосередньо пов'язане з духовним життям. І шлях до найглибшого серця людини проходить через її фізичне серце. Крім того, негативна аргументація стверджує, що людина завдячує своїм тілом Богові і не може його пожертвувати. Тіло християнина є храмом Божим або членом Христа. Крім того, весь християнин не належить йому самому, а «куплений з честю».¹⁰Тому зазначається, що він не може керувати собою чи своїм тілом за бажанням.

Тим не менш, християнин не тільки може, але й повинен діяти згідно з волею Христа, вираженою в Його заповідях. І коли людина діє згідно із заповідями Христа, вона діє з точки зору реального життя, навіть якщо проходить через смерть. Особливістю християнської антропології є те, що вона бачить реальне життя людини лише через проходження смерті, що має революційні наслідки. Тому питання полягає в тому, чи дотримуються, жертвуючи тканини та органи, заповіді Христа, які підсумовані в подвійній заповіді любові, чи наслідуються Його приклад.

Христос навчає самопожертви та жертвує собою за світ. Він сам живить людей своїм тілом і кров’ю, звичайно, не для того, щоб продовжити їхнє земне життя, а щоб оновити та очистити їх. Незважаючи на це, Він також пропонує продовження земного життя своїми чудесами. Однак, ними Він поблажливо ставиться до людської слабкості. Його метою є не чудесні зцілення, а визволення людини від гріха: «Але щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі брати гріх, Він каже паралітику: Кажу тобі: Візьми своє ложе та йди до свого дому».¹¹Чудесні зцілення або воскресіння, які здійснює Христос, є водночас знаками присутності Його Царства. Якщо людина не ведеться до нього, то знак втрачає своє значення. І тому Церква покликана бути активною на цьому рівні, представляючи знаки своєї любові, не забуваючи про свою головну роботу. Вона також покликана спасати людей, не забуваючи про своє призначення. Головна мета Церкви — не тимчасове визволення людей від біологічної смерті, а їх остаточне визволення від страху смерті та від самої смерті. Для Церкви визволення смерті, переконання у смерті набагато сильніше, ніж презирство...¹².

Однак постійне прагнення до більшого, що є особливо необхідним у сучасному секуляризованому суспільстві, не означає байдужості до меншого, що також є необхідним саме через секуляризацію суспільства. Церква діє не лише з точністю, а й з економією. Богослов'я не може стати економією. Але економія не перестає мати своє богословське виправдання. Добровільна пожертва якоїсь тілесної тканини чи органу, як самопожертва безкорисливої ​​любові, є шанованим актом і вимагає серйозного та делікатного пастирського ставлення. Хто б не похвалив чуйність людини, яка з любові пропонує своє око чи нирку, щоб хтось інший міг бачити чи жити? І що міг би сказати хтось, якби цей донор був готовий пожертвувати і своє життя, щоб його ближній міг жити? Звичайно, у цьому випадку ми мали б суто харизматичний прояв, який цінується у своїй богословській перспективі, а не в утилітарному складанні списків добровільних донорів.

Визначення смерті в Церкві та науці

У трансплантації серця найважливішим моментом є визначення смерті. Церква розглядає людську смерть як таємницю відділення або виходу душі з тіла.¹³Сучасна медицина часто ототожнює смерть людини зі смертю мозку. Ця смерть визначається на основі механістичної антропології сучасної медицини як незворотне припинення функції мозку з постійною втратою свідомості.¹⁴Однак, якщо незворотне припинення функції мозку можна визначити на суто біологічному рівні, то остаточна втрата свідомості, яка, згідно з церковною антропологією, пов'язана з людською душею, не може бути виявлена ​​лише на цьому рівні. Ототожнення відділення душі від тіла з незворотним припиненням функції мозку, тобто ототожнення смерті, як її визначає церковна антропологія, зі смертю мозку, є довільним. Згідно з церковною антропологією, душа, як особлива субстанція, існує в усьому людському тілі та продовжує його. Мозок — це не посудина, а орган душі.¹⁵Смерть мозку означає припинення можливості активного прояву душі, але не обов'язково її знищення. Однак, згідно з сучасною медичною антропологією, яка зводить душу до психічних явищ або психічних енергій, смерть мозку ототожнюється з некрозом психічних енергій, а отже, з остаточною втратою свідомості. Тому стає зрозуміло, що розбіжності навколо питання смерті мозку зрештою зводяться до плутанини щодо сутності та енергії душі. Для церковної антропології душа має особливу сутність та енергію. Для сучасної медичної антропології, однак, душа - це проста енергія. Смерть мозку, або смерть мозку, означає припинення психічної енергії. І хоча це припинення згідно з медичною антропологією ототожнюється з остаточною втратою свідомості, для церковної антропології воно ототожнюється з припиненням її активації.

Зрештою, смерть як відділення або вихід душі з тіла продовжує залишатися загадкою. Ніхто не може з упевненістю сказати, що вона збігається зі смертю мозку. Вона може збігатися, може передувати, а може навіть слідувати за смертю мозку. Люди, яких вважали клінічно мертвими та поверталися до життя, переживали відділення душі від тіла та мали інтенсивний позатілесний досвід, про який вони згодом розповідали. Це можна вважати ознакою відділення або виходу душі з тіла до смерті мозку, оскільки припинення функції мозку є незворотним, а повернення до життя після нього неможливе. Інші ж, знову ж таки, поверталися до життя після припинення кардіореспіраторної функції через зупинку серця. Це означає, що навіть припинення кардіореспіраторної функції не є остаточним і незворотним відділенням душі від тіла. Тож що можна стверджувати про відділення душі від тіла, коли кардіореспіраторна система людини працює з механічною підтримкою? Питання залишається без відповіді.

Образне розуміння та оцінка людини

Будь-яке пожертвування тілесних тканин чи органів є своєрідною самопожертвою. Однак було б нетеологічно розглядати такий акт як біблійне наслідування жертви Христа. Христос пропонує своє тіло та кров, щоб дати людям не тимчасове, а справжнє життя, яке може навіть включати жертву тимчасового життя. Тимчасове життя не повинно бути відокремленим від реального життя та ставати автономним. Але прив’язаність до тимчасового життя гасить бажання вічного життя. «Бо хто хоче душу свою зберегти, той погубить її, а хто погубить душу свою ради Мене, той знайде її».¹⁶«Хто любить своє життя, той погубить його, а хто ненавидить своє життя на цьому світі, той збереже його для життя вічного».¹⁷Хто любить своє життя, той погубить його. А хто не думає про своє життя в цьому світі, той зберігає його для вічного життя. Цей парадоксальний для людської логіки шлях Євангелія, шлях, яким Христос спочатку пішов, безумовно, не рухається на рівні логіки трансплантацій. Проте, філантропічний або навіть героїчний елемент, який існує в добровільному пожертвуванні тканин чи органів для трансплантації, не втрачає своєї цінності. Так само, як не можна ігнорувати потребу в пастирській підтримці людей, які перебувають у критичних ситуаціях зі здоров’ям.

Проблематика, яку дехто представляє щодо посмертної цілісності тих, хто жертвує свої органи, має схоластичний характер. Людина не ототожнюється ні зі своїм тілом, ні зі своєю душею, ні навіть з їхньою сумішшю чи сумою, але є чимось, що перевершує все це та продовжує їх, не будучи жодним чином продовженим ними та не визначаючись жодним з них.¹⁸Як творіння за образом Божим, людина завжди розуміється образно, але й цінується образно.¹⁹І його образне розуміння та оцінка одночасно стосується всього людства, а також кожної людини та її окремих дій. Поза будь-яким дихотомічним розмежуванням матерії та духу, тіла та душі, окремої людини та суспільства, люди, як образи Бога Слова, дотримуючись заповіді любові, перебувають у Бозі, який є любов’ю, і становлять єдине тіло Церкви Христової.

У рамках цієї динамічної та багатовимірної антропології кожна крапля крові, пролита з любові до ближнього, становить універсальну жертву всієї людини. Але будь-який ретельний пошук наслідків, які жертва тілесної тканини чи органу може мати для посмертної цілісності власного існування, втрачає свій сенс. Водночас, однак, стає зрозумілим, наскільки несумісним з цією антропологією є механістичний погляд на людину та ставлення до тканин і органів її тіла як до терапевтичних засобів або замінювальних матеріалів.

Ортодоксальний підхід

Теологічний підхід до всіх сучасних проблем природно здійснювати з мірою досконалості, яка є мірою Христа. Однак міра, яку християнин завжди повинен мати перед собою, не повинна перетворюватися на меч для виснаження слабких у вірі.²⁰Безумовно, християнська досконалість призначена для всіх і не повинна бути прихована від жодного віруючого. Але людська слабкість також є спільною для всіх, і нікого не можна засуджувати за неї. Церква безмежно поважає людську свободу та вичерпує всі межі своєї економії для її збереження. Явний опір Церкви починається з моменту, коли людська свобода нехтується, а її святість зневажається. Ніщо не виправдовує примушування людини до пожертвування тканин чи органів свого тіла до чи після смерті. Людське тіло священне. І його потрібно шанувати не лише живим, а й мертвим. Неправильно ставитися до нього як до терапевтичного матеріалу чи складу запасних частин. Ніщо не підтверджує його передбачувану згоду на пожертвування тканин чи органів свого тіла, а тим більше ігнорування його згоди, коли немає вираженого протилежного бажання. Зрештою, ніщо не легітимізує догматичне нав'язування смерті мозку як виключного критерію для визначення моменту смерті у свідомості тих, хто розглядає смерть як таємницю розлуки чи виходу душі з тіла.

Православне богослов'я зазвичай не пропонує конкретних правил для вирішення проблем повсякденного життя, але встановлює умови та вказує на основні критерії, які можуть мати різні застосування. І робить це не тому, що йому подобається нечіткість чи двомовність, а тому, що він поважає істину та людину. Якщо підхід до неорганічної матерії приймає, разом з квантовою механікою, дві взаємовиключні позиції як доповнюючі (хвилі – частинки) та вимагає, щоб позиція людини, яка її спостерігає, завжди враховувалася, то як одновимірний та механістичний підхід до людини та її проблем зі здоров'ям може вважатися задовільним? Один і той самий об'єктивний факт може означати для людини дві діаметрально протилежні речі. Істина речей не обмежується зовнішніми типами. Так само, як позбавлення життя може бути актом вищої любові (самопожертва), але також актом повного самозречення та кінцевого самозречення (самогубство), так само трансплантація тканин чи органів від однієї людини до іншої може бути актом вищої любові, але також актом презирства до людини або кінцевою угодою. Це може бути перемога над смертю з добровільним прийняттям смерті, але це також може бути повна відповідність смертності з одночасним знищенням кожного духовного елементу. Православне богослов'я не може прийняти трансплантацію тканин чи органів від однієї людини до іншої чи навіть просте переливання крові як певний механістичний процес. Однак воно може прийняти їх як акти самопожертви та самопожертви. З цієї причини воно не розглядає проблему трансплантацій з певною історією хвороби, а розглядає різні випадки з критеріями безкорисливої ​​любові та поваги до людини.