Discurs „Sfinții Sava și Simeon în Sfânta Mănăstire Vatoped” la un simpozion științific la Mănăstirea sârbă Zitsa

Simpozion științifico-spiritual despre monahismul feminin

Sfânta Mănăstire Zitsis, Serbia, 1-4 septembrie 2011

„Sfinții Sava și Simeon în Sfânta Mănăstire Vatoped”

Arhimandritul Efrem, starețul Sfintei Mănăstiri Vatoped

În perioada 1-4 septembrie 2011, la Sfânta Mănăstire Zitsis din Sârbă a avut loc un Simpozion Științific, dedicat monahismului feminin.

Conferința a salutat și a binecuvântat începutul activității Preafericitului Patriarh al Serbiei, domnul Irineos.

Starețul Sfintei Mănăstiri Vatoped, Înaltpreasfințitul Arhiepiscop Efrem, a vorbit și el la simpozion.

Legăturile dintre Sfânta Mănăstire Vatoped și Sfânta Mănăstire Chilandari în special, dar și Serbia în general, sunt foarte puternice datorită Sfinților Sava, Arhiepiscopul Serbiei, și Simeon Mironoscul.

Rastko Nemanja (1169-1236), a fost fiul marelui domnitor, adică al împăratului și creatorului statului sârb, Stefan Nemanja, mai târziu monahul Simeon[1]. La vârsta de 16 ani, dintr-o mare dorință pentru starea îngerească, viața monahală, cu inima rănită de dragostea divină a lui Hristos, părăsește toate lucrurile lumești, bogăția, puterea, confortul material, slava omenească, părinții săi pioși și iubiți și vine la Muntele Athos, la Sfânta Mănăstire a Sfântului Pantelimon, unde după o urmărire aventuroasă a urmașilor tatălui său domnitor, se călugărește în grabă și ia numele Savva.

A stat câteva luni la Sfânta Mănăstire a Sfântului Pantelimon. Când a vizitat Sfânta Mănăstire Vatopedă în timpul sărbătorii Bunei Vestiri, pe 25 martie 1186, împreună cu starețul acesteia, a fost impresionat de mănăstire, de viața călugărilor și de rânduiala comunală care domnea acolo și, cu binecuvântarea unanimă a stareților Sfintei Mănăstiri a Sfântului Pantelimon și ai Sfintei Mănăstiri Vatopedă, a Starețului Teostiriktos[2], precum și a Întâistătătorului Muntelui Athos, Starețul Mitrofan[3], a decis să se stabilească acolo[4]. A rămas la mănăstire mai mult de doisprezece ani consecutivi, cel puțin până în iunie 1198.

Sfântul Sava s-a supus virtuosului și sfântului Stareț Macarie, ieromonahul, care era „vedetă pentru lucrările sale și era cunoscut de toți”[5]. Este surprinzător de ce Sava s-a supus Starețului Macarie și nu Starețului Teostiriktos, care era și starețul Mănăstirii. În această perioadă, Mănăstirea menținea cu siguranță o rânduială obștească, dar se pare că, datorită numărului de monahi, care ajungea la opt sute, starețul ar fi desemnat câțiva să se ocupe de îndrumarea spirituală a monahilor novici. Se pare că cel mai virtuos și înzestrat dintre acești părinți duhovnicești a fost Starețul Macarie, astfel încât Sava să-i poată fi dat. Când mai târziu Sava a trebuit să se confrunte cu ispita vieții isihaste, vedem că nu s-a adresat Starețului său Macarie, ci starețului Mănăstirii, Starețul Teostiriktos, pentru că acesta ar trebui să dea binecuvântarea proaspăt hirotonită, care, sfătuindu-l, i-a subliniat că nu ar trebui să părăsească viața de obște atât de curând.[6] Prin urmare, Mănăstirea a funcționat ca una obștească.

Deși Sava era prinț, fiul marelui domnitor al Serbiei, ar fi putut duce o viață monahală mai relaxată și mai confortabilă, dar a preferat calea îngustă a ascultării și a tăierii propriei voințe. „A dorit din toată inima să nu se deosebească în nimic, pentru că era fiu de domnitor. Adică, a vrut să fie un călugăr simplu, obișnuit, egal și similar cu toți ceilalți în post, rugăciune, priveghere și în toate slujbele Mănăstirii. De aceea, a îndeplinit totul cu smerenie și evlavie”[7]. Iubea suferința, în primii șapte ani ai șederii sale în Mănăstire a umblat desculț, chiar și drumețiile sale în părțile ascetice și accidentate ale Muntelui Athos le-a făcut desculț[8]. A trecut prin toate slujbele practice ale Mănăstirii. „Slujirea nealterată”, cum o numește Sfântul Ioan Sinaitul, îl face pe cel supus, atunci când stă în rugăciune, luminos și vesel[9], îl conduce la smerenie, la curățirea inimii de patimi. A slujit „în biserică, în bucătărie și în conac. A vâslit bărci pline de marfă, a pescuit, a copt pâine, a lucrat pe câmpuri și în vii, a adunat măsline și smochine, a tăiat lemne, a călătorit ca mesager la mănăstirea dintâi și la alte mănăstiri, a citit la slujbe și a cântat în cor. Era întotdeauna gata să ajute pe toată lumea. Zâmbea mereu, nu obosea niciodată și nu se plângea niciodată de oboseală. Sinceritatea și prietenia radiau din ochii săi albaștri expresivi. Așa cum era cel mai iubit prinț de la curtea tatălui său, așa a devenit cel mai iubit călugăr din Vatoped”[10].

Însă Sfântul Sava, pe lângă slujirea sa, practica și munca mentală interioară, invocarea mentală a numelui lui Hristos, „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”. Desigur, pe lângă îndrumarea sfântului său Stareț în această privință, deoarece Sava avea și slujirea de a duce hrană și alte lucruri necesare călugărilor pustnici din Muntele Athos la intervale regulate, el intra în contact cu asceți a căror ocupație principală era privegherea, practicarea rugăciunii mentale și a învățat multe despre rugăciune de la acești asceți experimentați și neîngreșiți[11].

Sfântul Sava ar fi găsit cu siguranță locuri potrivite în Vatopedi pentru practicarea jurământului său. Acum aproximativ trei luni, în timp ce lucrările de restaurare a turnului Schimbării la Față din Mănăstirea noastră progresau, am descoperit două camere secrete într-un spațiu ascuns, una dintre ele având o inscripție, scrisă în caligrafie imperială roșie bizantină, care spune: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-l pe păcătos”. Este posibil ca sfinții Sava și Simeon să fi practicat în aceste camere, deoarece acest turn și capela au fost construite cu propria lor donație și, conform tradiției, au locuit acolo, în chiliile turnului.

Spre sfârșitul anului 1995, Sfântul Sava le-a trimis părinților săi, împărații, o scrisoare foarte emoționantă, în care le-a recomandat să îmbrățișeze viața monahală. De fapt, i-a scris cuvânt cu cuvânt tatălui său, domnitorul: „Și precum ai fost vrednic în timpul hegemoniei tale să primești daruri apostolice, așa vei fi vrednic acum în pustie să primești binecuvântări ascetice, în smerenia vieții monahale.”[12] Într-adevăr, după citirea acestei scrisori, părintele împărat Ștefan Nemanja a abdicat de la tron ​​și i-a predat regatul fiului său Ștefan, în timp ce acesta a fost tuns în monahism cu numele Simeon, iar soția sa Ana cu numele Anastasia în Sfânta Mănăstire Studenița în ziua Bunei Vestiri din anul 1196.

Pe 8 octombrie 1197, Sfântul Simeon pornește din Serbia pentru a veni la Mănăstirea Vatopaidi și a-l întâlni pe fiul său, Sava. Întâlnirea a avut loc pe 2 noiembrie 1197 la Mănăstirea Vatopaidi, cu multă bucurie și emoție, cu mulțumire și laudă aduse lui Dumnezeu și cu onoruri deosebite față de fostul împărat bătrân sârb. De fapt, pe 3/16 noiembrie 1997, a opta sută de ani de la întâlnirea acestor doi sfinți a fost sărbătorită solemn în Mănăstirea noastră, cu o Liturghie Arhierească Panortodoxă, la care au participat cinci ierarhi sârbi, alături de starețul Sfintei Mănăstiri Studenița, fiind prezenți pe atunci Ministrul Afacerilor Bisericești al Serbiei și Decanul Facultății de Teologie a Universității din Belgrad.

Cei doi biografi principali ai Sfântului Sava, contemporanul său Dometian și Teodosie, care au trăit la sfârșitul secolului al XIII-lea, relatează că Sfântul Sava a primit de la Gerontia Mănăstirii Vatopedului titlul de „al doilea ctitor al Vatopedului”[13]. Inițial, cu banii trimiși de tatăl său, împăratul, a construit trei turnuri cu capelele lor respective, ale Schimbării la Față, ale Sfântului Ioan Gură de Aur și ale Nașterii Fecioarei Maria. A construit clădiri noi cu două sau trei etaje pentru reședința călugărilor. De asemenea, a renovat multe alte clădiri secundare auxiliare[14]. După așezarea Sfântului Simeon în Mănăstire, care adusese cu el mulți bani, într-o a doua fază au construit încă trei capele, ale Sfântului Nemeritat, Sfântului Înaintemergător și celor Trei Ierarhi. „De asemenea, au ridicat căsuțe pentru frăție și pelerini; au renovat mănăstirea/așezarea mitropolitană Prosforion, care fusese distrusă de pirați și tâlhari. Apoi au plantat noi podgorii și livezi. De aceea nu este surprinzător faptul că portretele lor au fost pictate ulterior în mărime naturală în absida Catholicosului, ca noii fondatori ai Sfintei Mănăstiri Vatoped”[15].

„În vremea Sfinților, Mănăstirea a cunoscut o mare prosperitate, iar numărul monahilor ei a ajuns la opt sute (800).”[16] În acea vreme, întregul Munte Athos beneficia de prezența Sfinților Sava și Simeon. Aceștia au oferit sprijin financiar și daruri bogate tuturor Mănăstirilor.

Sfinții Sava și Simeon, mișcați de Providența divină, când au aflat că în zona unde se află o stupină a Mănăstirii Vatopedi se află o mănăstire în ruine, au vrut să o ceară Părinților Vatopedi pentru ca „să o poată face un loc permanent de așezare pentru colegii lor călugări, spre întărirea spirituală a poporului lor”[17]. În ciuda reacției inițiale a Frăției la plecarea Sfinților, propunerea starețului Theostiriktos al Mănăstirii a fost acceptată, care a spus: „Am primit multe daruri bogate de la ei; acum le interzicem să ne părăsească. Dacă le dăm Chilandari, care depinde de Vatopedi, vor fi prietenii noștri pentru totdeauna”[18]. În iunie 1198, printr-o bulă de aur a împăratului Alexios al III-lea Angelos, Sfânta Mănăstire Chilandari a fost pusă sub autoritatea și administrarea Sfinților Sava și Simeon. Astfel, Mănăstirile Vatopedi și Chilandari sunt considerate Mănăstiri surori. Prin urmare, la sărbătoarea fiecărei Mănăstiri, starețul celeilalte Mănăstiri prezidează în calitate de stareț.

Sfântul Simeon nu a petrecut nici un an în Mănăstirea Chilandari și pe 13 februarie 1199 a adormit în stare sfântă cu ultimele sale cuvinte: „Binecuvântat ești, Doamne, fiecare suflare să laude pe Domnul”.[19] La slujba sa anuală de pomenire, la care, pe lângă Sfântul Sava, a participat și Întâiul Monah al Muntelui Athos, Starețul Dometios[20], mormântul Sfântului Simeon a fost uns cu mir.[21] Această mironie va continua mulți ani după mutarea sfintelor sale moaște la Mănăstirea Studenița în 1207. Mironizarea este un semn de mare puritate din partea Sfântului și de mare satisfacție din partea lui Dumnezeu.

În 1219, Sfântul Sava a fost hirotonit la Constantinopol ca primul Arhiepiscop Sârb al Serbiei de către Patriarhul Ecumenic Emanuel, în prezența Împăratului Bizantin Teodor I de Laskaris. Acesta a făcut ca sediu al arhiepiscopiei să fie Sfânta Mănăstire Zitsa, unde ne aflăm și noi acum. Pe 14 ianuarie 1236, a adormit cu ultimele sale cuvinte: „slavă lui Dumnezeu pentru toate”. Sfântul Sava a îndeplinit o vastă și UNICĂă operă misionară în țara sa, bazată pe tradiția athonită, pe care o experimentase temeinic și pe care o avea ca punct de referință pe Chilandari. Sfânta Mănăstire Chilandar a devenit centrul spiritual al națiunii sârbe, prima școală sârbă de litere, arte și, în general, a culturii spirituale și naționale a sârbilor. Majoritatea clerului sârb, episcopilor, arhiepiscopilor și altor înțelepți sârbi, învățați și virtuoși, proveneau din această Mănăstire[22]. Exista o tradiție, la porunca Sfântului Sava, care a durat două sute de ani, conform căreia fiecare arhiepiscop al Serbiei provenea din Frăția Sfintei Mănăstiri Chilandar. De fapt, zece dintre ele au fost enumerate în Hagiografia Bisericii Ortodoxe[23].

Totuși, contribuția esențială a Sfintei Mănăstiri Vatoped adusă poporului sârb nu a fost contribuția sa la înființarea Sfintei Mănăstiri Chilandari – care a fost, de asemenea, foarte importantă – ci hrănirea și dezvoltarea spirituală a Sfântului Sava în timpul șederii sale de doisprezece ani în Mănăstire, conform tradiției patristice athonite.

După cum scrie biograful său contemporan, Sfântul Nicolae Velimirovici, „beneficiul de a trăi tocmai în Vatopedi și nu într-o altă mănăstire slavă a fost neprețuit. Acolo a învățat o greacă minunată. Exista o bibliotecă bogată cu toți Sfinții Părinți ai Bisericii Ortodoxe în limba greacă originală. Acolo, ca într-o expoziție, se putea observa apogeul culturii bizantine rafinate... Căci Vatopedi era un model ca mănăstire imperială... Într-un astfel de centru de spiritualitate și cultură, Savvas a avut rara ocazie de a-și construi caracterul după modelul celor mai bune exemple pe care le-a văzut și al celor mai bune cărți pe care le-a citit”[24].

Cel mai important lucru este însă că Sfântul Sava a primit viața monahală autentică, calea sfințirii, de la un sfânt Stareț, venerabilul Macarie de la Vatoped, care era „vedetă pentru lucrările sale și era cunoscut de toți”[25]. Odată ajuns lângă Milopotam, a fost capturat de tâlhari, în timp ce Sfântul Sava se dusese să dea binecuvântări asceților, s-a lăudat în Domnul și le-a spus că este un subordonat al Părintelui Macarie, iar tâlharii l-au eliberat, pentru că, deși erau tâlhari, îl cunoșteau și îl respectau pe Starețul Macarie[26]. Această subordonare a sa i-a asigurat dezvoltarea spirituală normală, l-a desăvârșit în Hristos și l-a condus la dobândirea darurilor dumnezeiești. Când la începutul vieții sale monahale a avut gânduri de isihie, de a părăsi mănăstirea și de a deveni isihast, pustnicul nu i-a ascultat gândurile, ci pe starețul mănăstirii, Starețul Teostirikt, care i-a spus că nu se potrivește ca cineva care nu s-a stabilit încă prin ascultare nici măcar în prima etapă a vieții cenobite să atingă vârful isihiei și al plecării și să-i urmeze voința prematur[27]. Dacă Sfântul Sava nu ar fi ascultat atunci de sfatul Starețului Teostirikt, nu ar fi devenit sfânt și stâlp al Bisericii Sârbe și mă tem că Biserica Serbiei nu ar fi avut o relație adecvată cu tradiția patristică.

Chintesența tradiției patristice este primirea vieții spirituale de la un Stareț experimentat, care a trăit viața în Hristos. În Mănăstirea Vatoped, Sfântul Sava a trăit ascultarea, dependența și referirea la un Stareț, rugăciunea individuală, precum și rugăciunea comună în cultul divin, dragostea față de frați prin slujire, precum și dragostea divină, dragostea divină. Prin lupta sa personală, dar și cu rugăciunile Starețului Macarie, prin Harul divin a fost curățit de patimi, luminat, sfințit, motiv pentru care mai târziu, când Providența divină l-a chemat și s-a înălțat „la sfeșnic”[28], la tronul arhiepiscopal, a putut lumina lumea și a contribuit în orice mod la reformarea Bisericii Sârbe. A stabilit ritualul athonit în toate mănăstirile sârbe. „Potrivit biografului său, Dometian, a fost un predicator vigilent al cuvântului divin către toți, un episcop ascet, milostiv, un exterminator de erezii, un exemplu strălucit de evlavie”[29].

Sfântul Iustin Popovici avea un respect și o evlavie deosebite pentru persoana și opera Sfântului Sava. El a scris despre el: „Cu atracția irezistibilă a personalității sale purtătoare de Dumnezeu și a lucrării sale evanghelice multifațetate, Sfântul Sava a arătat în practică fiecărui om cum să construiască din sine o existență asemănătoare lui Hristos, care să trăiască cu virtuțile evanghelice”[30].

De asemenea, credem că ambii sfinți, Sava și Simeon, pot fi văzuți astăzi în epoca negării a tot, a devalorizării instituțiilor, a prăbușirii moralei, a declinului spiritual al omului ca modele ale adevăratei vieți în Hristos. Sfântul Sava ca model de monah și lider bisericesc, în timp ce Sfântul Simeon ca model de lider politic. Iar dorința lor divină, dragostea lor divină, care i-a făcut să părăsească toate gloriile și plăcerile pământești, ar trebui să ne preocupe pe toți creștinii laici, dar și pe noi, monahii, pentru a ne putea menține râvna divină până la sfârșit.

Mănăstirea Vatoped se poate lăuda în Domnul, deoarece printre frumoșii săi copii se numără Sfinții Sava și Simeon, care au devenit cauza unei relații de nedestrămat între Mănăstire și poporul sârb.

note:

1. Vezi Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 15.

2. Vezi Katias Loverdou-Tsigarida, „Incrustații bizantine de icoane aurite”, Sfânta Mare Mănăstire Vatopedi, Icoane și incrustații bizantine, Muntele Athos 2006, p. 293, unde numele starețului Teostiriktos este menționat într-o inscripție dedicatorie de pe incrustația icoanei miraculoase a Panagia Vimatarissa. Starețul Teostiriktos a fost starețul Mănăstirii Vatopedi pe toată perioada în care Sfântul Sava a stat la mănăstire. Mai exact, pentru starețul Teostiriktos, vezi Dometijan, Život svetoga Simeuna i svetoga Save, ed. Df. Danicič, Belgrad 1865, pp. 55 și 128.

3. Vezi Dionysias Papachrysanthou, Monahismul athonit, Atena 1992, p. 355.

4. Vezi Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 36.

5. Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 42.

6. Vezi Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 39.

7. Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 36.

8. Vezi Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 37.

9. Vezi Sfântul Ioan Sinaitul, Klimax, Logos 18,4, publicat de Sfânta Mănăstire Parakletos, Oropos, Attica 71997, p. 228.

10. Sfântul Nicolae Velimirović, Viața Sfântului Sava, primul arhiepiscop al Serbiei, Atena 1998, pp. 45-46.

11. Vezi Sfântul Nicolae Velimirović, Viața Sfântului Sava, primul arhiepiscop al Serbiei, Atena 1998, p. 46.

12. Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 46.

13. Sfântul Nicolae Velimirović, Viața Sfântului Sava, primul arhiepiscop al Serbiei, Atena 1998, p. 45.

14. Vezi Sfântul Nicolae Velimirović, Viața Sfântului Sava, primul arhiepiscop al Serbiei, Atena 1998, pp. 44-45.

15. Sfântul Nicolae Velimirović, Viața Sfântului Sava, primul arhiepiscop al Serbiei, Atena 1998, p. 54.

16. Monahul Moise de la Muntele Athos, Sinaxara Vatopedină, publicată de Sfânta Mare Mănăstire Vatopedină, Muntele Athos 2007, p. 56.

17. Monahul Moise de la Muntele Athos, Sinaxara Vatopedină, publicată de Sfânta Mare Mănăstire Vatopedină, Muntele Athos 2007, p. 58.

18. Monahul Moise de la Muntele Athos, Sinaxara Vatopedină, publicată de Sfânta Mare Mănăstire Vatopedină, Muntele Athos 2007, p. 58.

19. Sfântul Nicolae Velimirović, Viața Sfântului Sava, primul arhiepiscop al Serbiei, Atena 1998, p. 63.dd

20. Primul templu al Muntelui Athos la acea vreme era Dometios și nu Gerasimos, așa cum afirmă mulți. Vezi Dionysias Papachrysanthou, O Athonicos monachismos, Atena 1992, p. 355, nota de subsol 46.

21. Vezi Sfântul Nicodim al Muntelui Athos, Neo Ecloga, Atena 21974, p. 272.

22. Vezi Monahul Moise de la Muntele Athos, Sinaxara Vatopedinică, publicată de Sfânta Mare Mănăstire Vatopedinică, Muntele Athos 2007, p. 59.

23. Vezi Monahul Moise de la Muntele Athos, Sfinții de la Muntele Athos, publicat de Mygdonia, Tesalonic 2008, p. 85.d

24. Sfântul Nicolae Velimirović, Viața Sfântului Sava, primul arhiepiscop al Serbiei, Atena 1998, pp. 39-40.

25. Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 42.

26. Vezi Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 42.

27. Vezi Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 39.d

28. Matei 5:15.

29. Monahul Moise de la Muntele Athos, Sinaxara Vatopedină, publicată de Sfânta Mare Mănăstire Vatopedină, Muntele Athos 2007, p. 66.

30. Sfântul Iustin Popovici, Viața și starea Sfinților Părinți ai noștri Sava și Simeon, Atena 1975, p. 152.