Ιστορία

1. De la tradiție la istorie
Istoria Muntelui Athos, conform experților, este împărțită în două perioade majore. Perioada în care nu există mărturii scrise înregistrate despre istoria Athosului și transformarea peninsulei odinioară seculare a orașelor mici într-un stat monastic și perioada în care ne sunt transmise documente istorice, documente oficiale publice de stat sau ecleziastice, texte ale sinaxariștilor și texte hagiologice în general referitoare la călugării sfintelor așezăminte, viața lor monahală și relația lor cu administrația oficială de stat. Astfel, s-a creat o distincție clară în istoria tuturor fundațiilor Muntelui Athos, între istoria lor dinaintea apariției surselor scrise, pe care o caracterizăm în mod convențional drept „era tradițiilor”, care este adesea dovedită adevărată în puncte de referință cheie prin săpături, și epoca istoriei înregistrate, care corespunde, pe baza mărturiilor sau surselor scrise, istoriei oficiale a fiecărei mănăstiri.
Este probabil demn de remarcat faptul că o sursă ulterioară din secolul al XVI-lea citează referințe la propria călătorie a Fecioarei Maria la Muntele Athos, mai exact la locul unde a fost construită ulterior mănăstirea Vatoped. Conform unui text hagiologic al Sfântului Maxim de Vatoped, care probabil reflectă o lungă memorie a tradițiilor orale transmise din gură în gură despre transformarea Muntelui Athos într-un stat monastic, însăși Fecioara Maria a mers cu evanghelistul Ioan în portul Clement, adică în zona unde se află astăzi mănăstirea Iviron. „De acolo au mers pe jos până unde există astăzi mănăstirea Vatoped, iar pe atunci locuiau acolo greci nebotezați...”. În timpul debarcării Ei în moștenirea Sa, au avut loc evenimente miraculoase, precum și creștinizarea majorității păgânilor din vechile sate grecești din regiune.
Ultima dovadă cunoscută a unei așezări păgâne pe Athos este legată tot de zona Vatopedi. În anul 203 d.Hr., Germanus, un păgân, fiul lui Heracle, a construit un sarcofag pentru el și soția sa. Acest sarcofag este păstrat în mănăstire și poartă o inscripție în greaca veche, care menționează luna Panimos din anul ANT ca an al construcției sale. Panimos sau Panemos în calendarul macedonenilor antici coincide cu luna iunie.
Aceleași tradiții amintesc de existența unei fundații sacre în acest loc, încă din vremea lui Constantin cel Mare, o biserică (templu) antică fondată de Constantin cel Mare și distrusă de Iulian Călcătorul de lege și reconstruită de Teodosie cel Mare în semn de recunoștință față de Maică-Sfinte, pentru salvarea miraculoasă a Fiului său de către Fecioara Maria în timpul unei furtuni, în timp ce călătorea de la Roma la Constantinopol. Tânărul Arcadie s-a trezit lângă un tufiș, de unde și numele Vatopediu.
Lipsa surselor scrise care ar putea confirma tradiția orală este probabil compensată de existența datelor de săpături. De altfel, chiar și cei mai vechi arheologi care se ocupă de istoria Muntelui Athos recunosc, în cazurile în care se efectuează săpături, datele de săpături tind să verifice legenda în cauză. În mod similar, în cazul mănăstirii Vatopedi, secțiunile de săpături efectuate sub și lângă actualul catholicon au scos la iveală un mare templu creștin timpuriu, care ar putea fi foarte bine catholiconul fazei creștine timpurii a complexului. Pe de altă parte, există, desigur, cei care acceptă că această clădire ar putea fi templul unui oraș fortificat creștin timpuriu. Totuși, întrucât niciun general înțelept din epoca romană nu și-ar fi construit orașul lângă dealul care se ridică spre actualul Turn al Schimbării la Față sau nu ar fi permis un astfel de deal într-o locație fortificată, trebuie să respingem această ipoteză.
Dacă luăm în considerare faptul că nu există relatări care să fi supraviețuit despre părăsirea mănăstirii de-a lungul existenței sale istorice, vom accepta și respecta pomenirea constantă în Prothesis, de către oficianții respectivi a sfinților ctitori din epoca lui Teodosie cel Mare. Modul liturgic al mănăstirii, care a rămas neschimbat de-a lungul succesiunii monahilor din generație în generație, constituie un argument suplimentar, care susține că tradiția îndepărtată, care leagă mănăstirea de epoca lui Teodosie cel Mare, nu constituie o legendă, ci o istorie vie.

2. Perioada bizantină mijlocie. De la menționarea primelor surse scrise până la atribuirea caracterizării sale drept „Basiliki”.
Introducerea Mănăstirii în noul stat monastic, care începuse deja să prindă contur în timpul Sfântului Atanasie Athonitul, este identificată cu onorații noi ctitori, domnii Adrianopoli, Nicolae, Atanasie și Antonie. În ultimul sfert al secolului al X-lea, bogații domni menționati anterior au venit la Athos, aducând cu ei 9.000 de monede de aur, pentru a construi o mănăstire. Se pare, de fapt, că i-au propus Sfântului Atanasie însuși, care își construia atunci mănăstirea, să se stabilească la el, oferindu-i și banii lor. Conform Patriei Muntelui Athos, Sfântul Atanasie a refuzat această propunere a andrianoupolitanilor, dar i-a îndemnat să renoveze Mănăstirea Vatoped și pentru acest efort urmau să primească o „răsplată de la Dumnezeu”.
Sursele scrise confirmă existența persoanelor menționate mai sus, în perioade de timp diferite, nu prea îndepărtate una de cealaltă. Într-adevăr, Nicolae este primul care semnează un document ca stareț al Vatopediului în 985. Întrucât preceptul și semnătura sa sunt ultimele, trebuie să tragem concluzia că mănăstirea sa a fost recent slujită de el. Mai târziu, în 1020 și 1048, întâlnim și semnătura lui Atanasie, iar în 1142 semnătura lui Antonios. Astfel, pe măsură ce mănăstirea s-a dezvoltat spiritual și arhitectural sub stareția lor, tradiția ulterioară i-a inclus ca fondatori.
Întrucât tradiția a păstrat că toți trei erau andrianoupoliți, nu am fi departe de realitate dacă am afirma că mănăstirea Vatopedi, în acea perioadă inițială a reconstituirii sale, a servit drept loc de monahism pentru călugării andrianoupoliți. În plus, în tradiția athonită, era obișnuit până mult mai târziu ca o mănăstire să fie identificată cu o zonă geografică. De fapt, pe aceeași parte a peninsulei se aflau atât mănăstirea Iveron, cât și mănăstirea Amalfi, din Amalfi, Italia. Se pare că andrianoupoliții au transferat mănăstirii Vatopedi toată aristocrația aristocratică pentru care se distingea marele oraș macedonean de pe malurile râului Evros. În combinație cu faptul că mănăstirea a urmat sistemul cenobitic, aceasta nu a întârziat să crească atât ca număr de călugări, cât și ca spiritualitate. Consolidarea sistemului cenobitic a fost, potrivit cercetătorilor, poate cel mai important factor, pentru care au început să fie acordate chilii mai mici ale vechilor călugări și anexate mănăstirilor mai mari. În aceste circumstanțe, deja în anul 1001 mănăstirea pare să aibă pretenții cu privire la „case din câmpul călugărului Iosif”, care aparțineau mănăstirii Vatoped și nu mănăstirii Philadelphia. În același document, mănăstirea este caracterizată drept Lavra Vatoped, aparent în contrast cu Lavra Sfântului Atanasie. În 1010 este menționată acum, împreună cu mănăstirile Lavra Megisti și Iveron, ca o instituție care ar putea asimila altele mai mici, fiind una dintre „marile” comunității athonite. Într-adevăr, în 1018 mănăstirea deținea o metohie în zona Paleokastro – Prosforio, pe care este consemnată ca fiind dobândită „cu câțiva ani în urmă”. De fapt, conform aceluiași document al mănăstirii, această metohie se învecina cu mănăstirea adiacentă Zygos.
În 1045, nimic nu seamănă cu ordinea semnăturilor stareților din 985. Odată cu Tipicul lui Monomachos, emis la acea vreme, au fost stabilite oficial pentru prima dată distincția mănăstirilor și superioritatea unora, numiți „mai puternici”. În ceea ce privește onorurile, starețul Lavrei avea dreptul să fie urmat de șase însoțitori, stareții de Vatopedi și Ivera de patru, în timp ce pentru ceilalți stareți era prevăzut doar unul. Acești trei stareți, precum și Primul de la Munte, aveau dreptul să fie însoțiți de unul dintre slujitorii lor chiar și la ședințele sfintei adunări. Consimțământul starețului de Vatopedi, Atanasie, precum și al Primului și al stareților Lavrei și Ivera, este considerat necesar și este întotdeauna menționat separat, chiar dacă privește adoptarea unor decizii normative generale.
În același timp, în timp ce adunarea din acea vreme a hotărât ca navele mănăstirilor să fie dezarmate, s-a făcut o excepție pentru navele „taurului de aur”, precum și pentru navele mănăstirilor Vatopedi și Amalfi. Fiind o mănăstire mare, avea și dreptul de a întreține o pereche de boi, pentru pâinea frăției. Mai târziu, acest număr trebuie să fi depășit o sută de călugări și din acest motiv mănăstirea a dobândit dreptul de a întreține o a doua pereche de animale.
Constantin al IX-lea a dobândit porecla Monomachos, deși nu a purtat niciodată vreun război. Dimpotrivă, s-a dedicat lucrărilor pașnice și sponsorizărilor proiectelor culturale, precum și consolidării monahismului. A fost primul împărat care a făcut o donație financiară către Vatoped, iar în timpul domniei sale pretenția la locul doi în rândul mănăstirilor athonite a început timid. Subvenția anuală din vistieria regală a fost majorată de succesorul său, Mihail al VI-lea Militarul, la suma de optzeci de monede de aur. Cu toate acestea, deoarece în timpul crizei economice din secolul al XI-lea moneda bizantină a pierdut 2/3 din valoare, Sfânta Mănăstire a primit foarte repede scutiri de taxe în loc de subvenții.
La cumpăna dintre secolul al XI-lea și al XII-lea, mănăstirea a dobândit privilegiul special de a deveni stareț „patron regal”, obținând acces direct la curtea imperială. La posesiunile mănăstirii din Peritheorio, Chrysoupoli, Kassandra și periferia Salonicului, s-a adăugat o alta în Provlakas, astăzi Nea Roda.
Nu ne sunt oferite alte informații despre istoria mănăstirii în timpul secolului al XII-lea, cu excepția sosirii conducătorilor sârbi, Simeon și Savva. Cei doi sfinți s-au angajat într-o activitate de construcție semnificativă, cu renovarea sau ridicarea de turnuri pe ziduri și capele, în măsura în care sunt considerați noii ctitori ai mănăstirii. Chiar și după restaurarea mănăstirii Chelandari din apropiere, ca mănăstire independentă, cei doi sfinți și-au menținut relațiile de iubire cu mănăstirea dominantă Vatopedi, inaugurând astfel o relație fraternă între cele două mănăstiri, care s-a menținut până în zilele noastre.
În cele din urmă, după cucerirea latină, domnia lui Mihail al VIII-lea Paleologul a reprezentat o piatră de hotar pentru mănăstire. Coexistența mănăstirii cu aristocrația statului și sprijinul comun acordat lui Mihail, în timpul încercării sale de a urca pe tron, au fost recunoscute de noul împărat, care i-a acordat titlul de mănăstire „Regală”. Noul titlu a apărut pentru prima dată în 1287 și constituie într-un fel punctul culminant al unui parcurs de la renovarea inițială la cea mai înaltă recunoaștere și stabilire în rândul instituțiilor athonite.

3. Perioada bizantină târzie. De la consolidarea hegemoniei sale până la cucerirea otomană.
După ce Mănăstirea a fost desemnată drept Bazilică, a fost plasată definitiv pe locul al doilea în cadrul Ierarhiei Athonite, începând cu anul 1362. Aceasta a fost o lege istorică și eclesiologică, deoarece, din 1305, pe lângă statutul de Bazilică, mănăstirea a fost desemnată și drept Mare. Această denumire însoțește mănăstirea în aproximativ cincisprezece documente oficiale în timpul secolului al XIV-lea și pe tot parcursul secolului al XV-lea. Nicio altă mănăstire athonită nu a reușit să primească această denumire agresivă, cu excepția Marii Lavre a Sfântului Atanasie și a Marii Lavre de la Vatoped.
În această perioadă, istoria mănăstirii este definită de atitudinea sa față de aventurile istorice ale peninsulei Aemos și în special ale Macedoniei. Este epoca în care dominația sârbă se răspândește în Macedonia, în timp ce, în același timp, apar primii turci, care cel puțin la început reușesc să se implice în conflictele civile ale imperiului. În ceea ce privește acest ultim caz, mănăstirea a rămas fidelă moștenirii sale aristocratice, sprijinind cu tărie dinastia aristocratică a Cantakouzenilor. În ceea ce privește siguranța sa față de dinastii sârbi ai lui Stefan Dusan, care cuceriseră Macedonia, a obținut ratificarea moșiilor sale, precum și protejarea acestora față de puterea zupanilor, toparhii sârbi ai regiunii. În acest fel, cu puține excepții, mănăstirea a evitat confiscarea sau jefuirea proprietăților sale și și-a păstrat aproape toate moșiile din interiorul și din afara Muntelui Athos. Mănăstirea emana un sentiment de siguranță, în special în rândul nobililor vremii, că moșiile lor sau activele lor financiare, donate mănăstirii, nu vor cădea în mâinile străinilor. În acest fel, la sfârșitul acestei perioade, Vatopeida s-a trezit cu posesiuni în Salonic, Serres și Strymon, în multe părți din Halkidiki și Lemnos, în Veria și chiar Constantinopol, unde a dobândit mănăstirea Panagia Psychosostria ca metohi. Spre sfârșitul perioadei, însă, nevoile practice de gestionare a acestor moșii au condus inițial la acordarea de „privilegii” călugărului nobil care avea grijă de ele și apoi la acordarea așa-numiților „frați”, un acord, adică pe baza căruia mănăstirea acorda dreptul unui călugăr inițial sau unuia secular ulterior, de a oferi o rație de hrană pe viață în schimbul unei plăți bănești, care cel mai adesea corespundea la o sută de hiperpire. Acestea au fost primele exemple ale introducerii sistemului particular în mănăstirea Vatopeida, până atunci mereu comunală.
În orice caz, se înțelege că această putere de proprietate s-a tradus în putere economică, capabilă să promoveze constant programul de renovare al Mănăstirii. În Muntele Athos, mănăstirea a fost pionieră în înființarea unei stupine. În același timp, nu este o coincidență faptul că renovarea Catholiconului este datată și ea la începutul acestei perioade. În 1312, dacă inscripția ulterioară relevantă transmite cu siguranță adevărul istoric, marele Catholicon a fost redecorat cu fresce de calitate excelentă ale Școlii Macedonene, lăsând doar câteva fragmente din cele două straturi iconografice anterioare vizibile până în zilele noastre. În același timp, o serie de relicve au fost achiziționate sau oferite mănăstirii. Al doilea caz include o icoană cu Scenele Celor Douăsprezece Table în basorelief din secolul al XIV-lea, precum și o icoană litanie cu două fețe din piatră de steatit, donată de rudele lui Ioan Cantakozenos din Ioannina, dar mai ales Sfântul Potir, cunoscut sub numele de Iaspis, care a aparținut fiului lui Ioan al VI-lea Cantakozenos, despot de Mystras, Manuel Cantakozenos Paleologos, datând din a doua jumătate a secolului al XIV-lea. Conform tradiției, Iaspisul a fost ulterior oferit mănăstirii de către fiul Despotului de Salonic, Andronic Paleologos. Un relicvariu din cristal de stâncă și cu legătură aurită, datând din jurul anului 1400, este, de asemenea, considerat o donație a lui Andronic Paleologos. Cât despre puterea de cumpărare a mănăstirii, este suficient să spunem că aceasta a putut comanda cărți ilustrate scrise de mână, codice în terminologia științifică ulterioară, care adesea nu erau disponibile nici măcar curții imperiale. Cam în acea perioadă, poate puțin mai devreme, unul dintre puținele exemplare care s-au păstrat ale Geografiei lui Claudius Ptolemeu și Strabon a ajuns la Vatopedi, în timp ce în 1335 un volum voluminos și luxos cu Omiliile lui Ioan Gură de Aur despre Epistolele pauline ale Noului Testament a fost copiat în mănăstirea Ghizilor din Constantinopol, ca un dar din partea lui Ioan Cantacuzen către mănăstire.
În cele din urmă, o altă problemă majoră care a frământat imperiul a fost disputa privind necesitatea rugăciunii mentale și posibilitatea participării credinciosului la Energiile Necreate ale lui Dumnezeu, o dispută care a împărțit populația creștină a vremii în isihaști și anti-isihaști. Pentru teologi, mănăstirea susținea, fără a cădea în extreme, tabăra isihaștilor. Printre motivele teologice se numără influența învățăturii Sfântului Grigorie Palama, care în primii ani ai vieții sale monahale devenise călugăr pe lângă mănăstire; mulți cercetători văd convergența încă o dată a lui Vatoped cu aristocrația vremii, care se poziționase în favoarea isihasmului.

4. Prima perioadă otomană. Supraviețuire și adaptare în timpul dominației turcești
Sursele referitoare la această perioadă a mănăstirii sunt încă neexplorate. Cu toate acestea, știm că Muntele Athos a trecut în teritoriul otoman în 1423/4, deși contactele athoniților cu otomanii au fost mai timpurii, deoarece prințesele creștine se căsătoriseră cu otomani.
În ciuda menținerii autoguvernării Muntelui la acea vreme, impozitarea era impusă de Poartă, în timp ce moșiile mănăstirilor se pierdeau și urmau dificultăți financiare. Prin urmare, mănăstirea Vatoped, la fel ca alte mănăstiri, a încercat să se adapteze noii realități. Încă din 1426, mănăstirea a apelat la autoritățile judiciare ale Porții Supreme pentru a-i fi recunoscut dreptul de proprietate asupra moșiilor sale, așa cum o dovedesc firmanele sultanilor Murad, Mehmet al II-lea, Bayezid al II-lea și Selim I. Deși nu cunoaștem amploarea pierderilor mănăstirii, din vakufname-ul din 1569 aflăm că Mănăstirea deținea aproximativ cincisprezece proprietăți urbane și multe metohii și alte metohii care nu puteau fi utilizate din cauza dificultăților sociale. Însă și poverile fiscale temporare erau foarte mari, deoarece mănăstirea era una dintre cele mai mari și mai populate de pe Muntele Athos.
Resursele sale financiare din secolele al XV-lea și al XVI-lea proveneau în principal din exploatarea moșiilor sale din Muntele Athos, dar și din alte activități din interiorul și din afara Muntelui Athos. Cu toate acestea, au existat și conducători europeni care și-au îndemnat poporul să vină în ajutorul problemelor mănăstirii. Astfel, mănăstirea a reușit să-și mențină prestigiul tradițional în comparație cu alte mănăstiri, în timp ce a produs și o serie de oficiali ecleziastici.
În secolele al XV-lea, al XVII-lea și ulterior, mai multe mănăstiri sau biserici au intrat sub controlul lui Vatoped, iar un număr mare de protopopi au provenit din mănăstire. Îi menționăm, de exemplu, pe Chiril din Patrasul Vechi (1467), Mitrofan din Creștinăupolis (1568), Partenios din Ahrida, omițându-i pe mulți alții. Mai mult, mulți protopopi s-au retras și s-au stabilit în mănăstire. Prin urmare, este dovedit că Vatoped, în anii postbizantini, a fost mănăstirea aristocrației ecleziastice a Răsăritului Ortodox, în timp ce frățiile mănăstirii au continuat să existe.
Totuși, în ciuda redresării economice și prosperității Mănăstirii și a consolidării acesteia de către mulți conducători dunăreni, activitatea de construcție este relativ limitată și se limitează la reparații și reconstrucții. De asemenea, trebuie menționat că, de la sfârșitul secolului al XV-lea, Mănăstirea se spune că se numără printre cele mai populate patru mănăstiri din Muntele Athos. Numerele 330, 271, 320 și 270 de călugări sunt orientative.
Din punctul de vedere al relicvelor și al activității artistice din secolele al XV-lea și al XVI-lea, există o oarecare recuperare relativă. Secolele al XV-lea - al XVII-lea. S-au păstrat multe veșminte parohiale, care sunt atribuite protopopilor scolastici, iar din punctul de vedere al creației artistice, ansamblurile pictate din epoca paleologică și-au păstrat gloria în Mănăstire.
În cele din urmă, în ceea ce privește regimul său intern de funcționare, la 27 ianuarie 1449, prin decizia călugărilor, Mănăstirea a fost transformată din una privată în una comunală, deși în esență regimul său privat, așa cum s-a întâmplat și în celelalte mănăstiri athonite, datorită împrejurărilor istorice, s-a păstrat atât în ​​organizarea internă, cât și în condițiile de viață ale călugărilor. Și aceasta, în ciuda excomUNICĂărilor scrisorilor patriarhale și a eforturilor numeroșilor stareți ai Mănăstirii.

5. A doua perioadă otomană. Perioada unei noi prosperități. De la primele semne de redresare până la eliberare
Restaurarea Mănăstirii a început în ultimele decenii ale secolului al XVI-lea și a continuat până la revoluția din 1821. Această recuperare s-a datorat în principal donațiilor din partea conducătorilor ruși, dar și altor factori, și a dus la prezența spirituală și culturală a Mănăstirii în Orientul grecesc.
Mai exact, în 1584, țarul Ivan cel Groaznic a donat Mănăstirii 820 de ruble. La scurt timp după aceea, în 1589, țarul Teodor Ivanovici a acordat permisiunea călugărilor Vatoped să intre pe teritoriul rus pentru a colecta pomeni pentru mănăstire. Însă asistența financiară a Rusiei Ortodoxe către mănăstire a continuat pe tot parcursul secolului următor, cu transferul de moaște, o bucată din Lemnul Sfânt și sfinte moaște. De asemenea, în secolul al XVII-lea, până la începutul secolului al XVIII-lea, va fi creată o metohie la mănăstire, li se vor adăuga mănăstirile Petsista, Barboyos, Agios Nikolaos Myra și Rakitsasa, în timp ce în secolul al XIX-lea, donațiile către moșii, temple și schituri din partea conducătorilor și oficialilor vor face din mănăstire o organizație economică atotputernică, cu prestigiu și numeroase influențe. Mai mult, în metohia mănăstirii din principatele dunărene, în secolul al XVII-lea, nu doar ieromonahi, ci și protopopi au fost numiți stareți. Nume orientative sunt: ​​Grigore, mitropolit al Laodiceei ca stareț al mănăstirii Golia (1670), Cosma, tot al Laodiceei, ca stareț al Sfântului Nicolae Mira din Moldova (1705), fostul Nyssa Neophytos etc.
Începând cu anul 1768, administratorii acțiunilor au fost hirotoniți cu titlul de Mitropoliți de Irinoupolis și Vatoped. Trebuie menționat că marele potențial economic al mănăstirii în aceste secole s-a dovedit benefic și pentru elenism în general, prin reconstrucția bisericilor, sprijinirea școlilor și restaurarea daunelor cauzate de operațiunile militare. De o importanță deosebită este, de asemenea, faptul că dedicațiile mănăstirilor, bisericilor și moșiilor, precum și diversele donații sau schimburi, contribuie în perioada secolelor al XVII-lea până la începutul secolului al XIX-lea la autoconservarea mănăstirii, sporindu-i în același timp semnificativ influența spirituală. De asemenea, această redresare economică a oferit mănăstirii oportunitatea de a continua executarea unor lucrări ample și renovări în complexul său de clădiri. Astfel, au fost construite clădiri noi pentru a satisface nevoile mănăstirii, precum și noi capele, în timp ce au fost organizate o serie de lucrări artistice, care i-au îmbunătățit imaginea. În secolul al XVIII-lea, doi sacristani cu același nume au preluat conducerea acestui proiect de renovare, precedentul, Philotheos din Paros la începutul secolului, și precedentul, tot Philotheos din Moudania la sfârșitul acestuia. Cu toate acestea, marea activitate a mănăstirii a fost întreruptă temporar în anii revoluției grecești, în timp ce au existat și probleme financiare și datorii, care au fost create în principal de oficialii otomani și au dus la pierderea moșiilor sale. La aceste probleme, merită adăugată pirateria, care a devastat toate mănăstirile de coastă ale Muntelui Athos și, în consecință, mănăstirea Vatopaidi.
Mănăstirea și-a menținut funcționarea idiosincratică, în ciuda eforturilor patriarhilor Constantinopolului, Ieremia al II-lea, și Alexandriei, Silvestru. Cu toate acestea, în 1740, regimul administrativ a devenit mai colectiv, astfel încât un comitet format din trei membri, format din sacristan și doi priore, exercita acum administrația pe viață. În ianuarie 1821, mănăstirea a devenit cenobitică pentru a treia oară, dar această decizie nu a fost niciodată ratificată de Patriarhia Ecumenică, probabil din cauza evenimentelor istorice. Cu toate acestea, sistemul idiosincratic al mănăstirii a influențat și modul în care au fost gestionate un număr mare de acțiuni, în principal în mănăstirile din Moldova. „Stareții” vatopedini au preluat administrarea lor pentru o sumă convenită pentru o perioadă de cinci ani.
Gloria și prosperitatea progresivă a mănăstirii în secolul al XVIII-lea au atras un număr mare de clerici și cărturari, punctul culminant fiind înființarea școlii athoniade în 1748, la inițiativa călugărilor Vatopedi, în principal Meletie de Vatopedi. Zona mai largă a Vatopediului a jucat, de asemenea, un rol important în acei ani, Schitul Sfântului Dimitrie devenind centrul mișcării Kollyvades și locul lor de protecție.
Nu există un acord între surse cu privire la numărul de călugări care au plecat în timpul secolului al XVII-lea până în timpul Revoluției Grecești. Se pare, însă, că acesta a variat între 250 și 400. În cele din urmă, în timpul revoluției din 1821, călugării athoniți s-au alăturat mișcării lui Emmanuel Pappas. Și când mișcarea s-a înecat în sânge, trupele turcești au fost staționate pe Munte, iar mănăstirile au fost obligate să se ocupe de întreținerea lor, în timp ce li s-a impus un impozit greu de 1.750.000 de grosșini. Astfel, un număr mare de călugări au părăsit Athosul, până în punctul în care se estimează că între 1723 și 1830, mai puțin de 1.000 de călugări au rămas pe Munte. Această situație a afectat și mănăstirea Vatopedi, deoarece veniturile din metohia Moldovei au rămas neîncasate, aceasta a suferit persecuții și distrugeri, în timp ce un număr mare de moaște ale sale au fost vândute.

MAI MULT

ALEGE SUBCATEGORIE