Conștiința ecleziastică a Starețului Iosif Isihastul

Cu deosebită emoție, urmez înțeleptele sugestii ale distinșilor vorbitori din aceste zile și mulțumesc din adâncul inimii Sfintei Mănăstiri Vatoped și în special iubitului meu frate întru Hristos, starețul ei, Arhimandritul Efrem, atât pentru conferință, cât și pentru invitația onorifică, spre smerenia mea, de a participa la ea.

Încă de la început, vreau să exprim dificultatea și sentimentul meu de slăbiciune personală în a vorbi despre acest gigant al harului și strămoș spiritual și părinte al frăției noastre monastice, precum și despre sute de alți călugări din zilele noastre.

Tema pe care mi-a fost dată să o discut este: „Conștiința bisericească a Starețului Iosif Isihastul”, care își propune să arate care este conștiința bisericească a Starețului, care s-a modelat prin locul și modul practicii sale și cum este exprimată atât prin viața sa, cât și prin învățătura sa.

Preacuviosul nostru Stareț Iosif Isihastul, această floare modernă a Sfântului Duh, a înflorit în grădina înmiresmată a Preasfintei noastre Biserici a lui Hristos și s-a desăvârșit ca rod frumos al propriei sale întoarceri și apelări către Dumnezeu și al prezenței Harului divin în el.

Încă de la începutul luptelor sale spirituale, ca om înțelept și prudent ce era, știa că nu este suficient ca cineva să „facă exerciții” doar pentru a fi încoronat, ci că o condiție necesară pentru coroana harului este „exercițiile legiuite”. Cuvintele Apostolului Pavel, „și chiar dacă cineva face exerciții, nu este încoronat dacă nu face exerciții legiuite” [1], sunt o condiție inviolabilă a luptei oricui Îl caută pe Dumnezeu, iar toți sfinții Bisericii noastre au pus acest principiu ca temelie a succesului lor, „ca să nu alerge în zadar” și „ca să nu bată văzduhul” [2].

Pecetea spiritului sportiv legitim este Biserica. Nimeni din afara Bisericii sau fără Biserică nu se exercită legitim, deoarece ceea ce se caută în luptă nu este perfecțiunea morală, ci Dumnezeu-omul Mântuitor Hristos. Astfel, fiecare concurent „legitim” își formează o minte și o conștiință bisericească, deoarece Hristos este capul Bisericii, iar noi suntem mădularele ei. Fiecare mădular trăiește și devine sănătos doar atunci când este legat de trup, așa cum trupul cu capul. Astfel, fiecare concurent își dezvăluie starea spirituală sănătoasă conform relației sale cu Biserica, care este, fără îndoială, trupul lui Hristos unit cu El. Din această unire a concurentului cu Biserica se formează și conștiința și experiența sa bisericească.
Putem spune, așadar, de la bun început, că o conștiință bisericească sănătoasă înseamnă funcționarea omului ca imagine a lui Dumnezeu și asemănare cu El. Omul este sănătos, fiind creat de mâinile lui Dumnezeu, vindecat de rănile și consecințele căderii și asemenea lui Hristos prin harul Duhului Sfânt în Biserică și prin Biserică.

În cazul fericitului nostru Stareț Iosif Isihastul, principalele puncte care arată conștiința sa bisericească sănătoasă, „legiuitatea exercitării sale” și prezența Harului divin în el sunt următoarele:

a) Când a simțit flacăra iubirii lui Dumnezeu în inima sa tinerească (în jurul anului 1923), pe atunci luptând în Atena, s-a refugiat pe calea bătătorită a dedicării sale față de Dumnezeu în Biserică și prin Biserică, lepădându-se de lucrurile lumești și mergând la Muntele Athos, unde, în conformitate cu tradiția și rânduielile sfinților părinți ai Bisericii, s-a supus ascultării unui Stareț, a îmbrăcat haina monahală și s-a dedicat lui Dumnezeu prin taina desăvârșirii monahale, primind forma cea Mare și Îngerească în peștera Sfântului Atanasie Athonitul, având taina dezlegării sale monahale celebrată de Părintele Duhovnicesc Eftimie care practica acolo și a fost înscris în registrul monahal al Sfintei Mari Lavre a Muntelui Athos și, prin extensie, în puterea monahilor acesteia. Preasfânta lui Hristos Marea Biserică din Constantinopol.

b) Starețul a venit la Muntele Athos în jurul anului 1923, unde curând a început toată confuzia și nedumerirea călugărilor athoniți, în principal în ceea ce privește schimbarea calendarului. Această confuzie l-a găsit pe Stareț practicând în cel mai adânc deșert al Muntelui Athos, în schitul Sfântului Vasile, unde majoritatea părinților cu care a avut părtășie și a primit informații despre ceea ce se întâmpla, se distanțaseră deja de Patriarhia Ecumenică în semn de protest tocmai din cauza schimbării calendarului și se alăturaseră unii altor grupuri deja create de secesioniști sau, în cel mai bun caz, pur și simplu întrerupseseră slujba de pomenire a Patriarhului Ecumenic, fără a se alătura însă așa-numiților (și încă secesioniști) zeloți. Starețul Iosif, datorită mentalității și severității sale athonite și pustnice, datorită mediului său, dar mai ales datorită lipsei de pregătire și informare a personalului Bisericii de către cei care o administrau atunci, s-a alăturat zeloților în primii ani ai vieții sale monahale și s-a asociat cu ei doar zilnic. Așa au făcut aproape toți pustnicii inițial. Foarte curând însă, și pe când se afla încă în schitul Sfântului Vasile, așa cum am auzit din poveștile bătrânilor noștri și ale subordonaților săi, dar și așa cum reiese din textele sale, Starețul Iosif a început să simtă fanatismul orb al zeloților și calea periculoasă pe care mergeau. El considera prezența sa în cercurile zeloților doar ca un semn de protest și nu a recunoscut niciodată că Biserica, acceptând noul calendar, a pierdut Harul divin. Astfel, în timp ce se afla în pustiul Sfântului Vasile, se alăturase facțiunii extremiste a mateenilor, după informații de la Dumnezeu i-a abandonat și s-a alăturat facțiunii mai moderate a florinilor de atunci, care, prin Episcopul Florin Hrisostomos, acceptaseră inițial tainele noului calendarist ca fiind valide și Biserica oficială ca trezorieră a Harului.

Apoi a părăsit Schitul Sfântului Vasile și a coborât mai jos, la peșterile Sfintei Ana Mici, unde a primit noi subordonați și și-a format noul anturaj cu respectații noștri bătrâni. În 1950, facțiunea floriniană, în ciuda dezacordului celui care urma să fie semnatarul, Hrisostom de Florina, a emis o circulară, spunând că Biserica oficială a Greciei, prin aderarea sa la noul calendar, devenea automat eretică și pierdea Harul. După aceasta, Starețul i-a abandonat complet pe zeloți și i-a hirotonit pe subordonații săi Efrem și Haralambos ca ieromonahi sub conducerea studiului de atunci la Muntele Athos, Mitropolitul Hierotheos de Miletopolis, Ierarh al Patriarhiei Ecumenice. Această schimbare de curs a fericitului Stareț a venit după o rugăciune stăruitoare și insistentă, cu lacrimi, cu privire la corectitudinea sau nedreptatea zeloților. Astfel, după cum știm de la Bătrânii noștri, Starețul Iosif a avut multe revelații și informații din Harul divin, pentru a părăsi schisma deja aparentă și a rămâne în Biserica lui Hristos.

În timp ce se ruga pentru ceea ce urma să fie făcut, într-un timp de Har, a auzit glasul lui Dumnezeu care i-a declarat în mod imperativ și foarte clar că „Biserica este în Constantinopol” și, de fapt, așa cum a subliniat de multe ori Starețul nostru, în timpul domniei Patriarhului Atenagora, ale cărui acțiuni sunt încă considerate discutabile de unii în ceea ce privește corectitudinea lor.

Altă dată, în timp ce se ruga, a văzut în chilia sa duhul demonic necurat al rătăcirii, batjocorindu-l cu autoritate și spunându-i că „Eu sunt cu cei cu care ești și tu”. Altă dată, în Duh, i-a văzut pe zeloți în întuneric și întuneric luptându-se în zadar cu toată confuzia și rătăcirea lor. I-a văzut și pe acei frați nefericiți stând pe o stâncă, fiind despărțiți de un cutremur puternic din peninsula Sfântului Athos și scufundându-se în marea întunecată și cumplită.

Și chiar același lider al mișcării fanatice athonite, ieromonah pe atunci și mai târziu „arhiepiscop”, Matei l-a văzut într-o viziune rostogolindu-se, alergând la vale, iar sfârșitul său fiind dezastruos în marea întunecată. Bătrânul Iosif îl cunoștea personal pe Matei și avea propria percepție și cunoștințe despre om și greșeala sa.

Totuși, această schimbare la Stareț nu s-a produs doar datorită revelațiilor și informațiilor de la Dumnezeu, ci și datorită conștiinței sale bisericești corecte și minții sănătoase. O simplă citire a scrisorilor sale ne convinge că, deși era analfabet în lume, totuși nu s-a înclinat nici spre erorile dreptei, nici spre capcanele distructive ale stângii, ci mergând pe calea bătătorită a sfinților, a avut judecăți corecte asupra sensurilor, întrucât o caracteristică a calității sale spirituale era urmărirea completă a voinței divine și dobândirea, prin supunere extremă, a darului de a deosebi duhurile „de unde sunt”.

c) Conștiința bisericească corectă a Starețului Iosif se vede limpede în faptul că, în ciuda războaielor pe care le-a suferit din cauza mediului său din acea vreme, a rămas un URMĂTOR fidel al căii patristice a părinților kolivadieni care se luptaseră cu puțin timp înaintea lui, precum și a marelui isihast Sfânt Grigorie Palama.

Preafericitul nostru Stareț, prin experiența sa practică și prin darul rugăciunii mentale de la Preasfânta Născătoare de Dumnezeu, așa cum s-a întâmplat cu mulți sfinți înaintea lui, de exemplu Maxim al Kafsokalitei, Sfântul Grigore Palama și contemporanul său, Sfântul Siluan Athonitul, a cultivat isihasmul, rugăciunea neîncetată și lucrarea sfântă a tăcerii de pocăință, nu numai în sine, ci și în ucenicii săi, atât în ​​subordonații săi de la Muntele Athos, cât și în mulții care i-au trimis scrisori sau l-au vizitat, mai ales în ultimii săi ani, căutând un cuvânt de folos.

El nu considera toată această muncă valoroasă de rugăciune neîncetată și contemplare sacră doar ca rod și rezultat al efortului și luptei omenești, ci mai presus de toate ca rod și energie a Duhului Sfânt. Fericitul credea, ca toți Părinții Bisericii, că îndumnezeirea omului nu se realizează prin mijloace tehnice și invenții omenești, ci prin Harul divin, care îl găsește pe om cooperând cu ea prin asceză legitimă și purificându-se de patimi și păcate. Asceza și tot ceea ce cuprinde ea, tăcerea, rugăciunea, studiul, jalea, ascultarea, austeritatea, privegherea, postul etc., le considera ca mijloace necesare, dar doar ca simple unelte, și considera absolutizarea lor ca o eroare și o alunecare, motiv pentru care le așază la locul lor și crede că Dumnezeu este „cel care lucrează toate lucrurile în toți”. Cu siguranță, nici nu cade pe partea cealaltă, astfel încât să facă inutile aceste aripi ale formei practice a luptei, cu care luptătorul poate „zbura și se odihni”. Un ortodox, care are atât gânduri, cât și fapte drepte, prin faptele și viața sa, învață și dovedește că Dumnezeu și omul conlucrează pentru mântuire și că nici Dumnezeu fără voința omenească, nici omul fără prezența și lucrarea lui Dumnezeu nu desăvârșesc lucrarea mântuirii omului.

Toate aceste elemente ale luptei personale nu sunt suficiente dacă nu sunt pecetluite și nu aduc roade prin sfintele taine ale Bisericii noastre. Asceza și rugăciunea nu sunt realizări autonome ale evlaviei individuale, ci o cale spre mântuirea în Hristos Iisus. Fericitul Stareț a văzut și a experimentat esențialul tainelor dumnezeiești ale Bisericii noastre, ceea ce dovedește și corecta sa minte bisericească.

Urmând cu fidelitate linia patristică, el a învățat și a practicat necesitatea împărtășaniei frecvente pentru existența vieții în Hristos. Dar nici aici nu a fost dogmatic și extremist, precum alți asceți care susțineau că oricine nu se împărtășește zilnic sau care participă la Divina Liturghie și nu se împărtășește este considerat în afara Bisericii, și nici practica, care era uneori observată pe acest Sfânt Munte până acum câțiva ani, de a se împărtăși rar și după un post strict de trei zile, sau la fiecare patruzeci sau cincisprezece zile, sau cel puțin cel mai adesea în fiecare sâmbătă. Preafericitul nostru Bătrân a respins ambele extreme și a urmat calea de aur și împărătească a discernământului lui Vasile cel Mare, fără a dogmatiza fanatic în favoarea ei, dar el însuși a găsit aceasta mai discernătoare și a impus-o ucenicilor săi fără, desigur, o adeziune absolută. Din acest motiv, se împărtășea cu tainele imaculate de patru ori pe săptămână, și anume marțea, joia, sâmbăta și duminica. Aici vreau să subliniez în special că această tactică a sa a fost și unul dintre motivele pentru care mulți dintre colegii săi asceți l-au considerat greșit, deoarece el propovăduia rugăciunea mentală în timp ce el însuși aplica un program isihast de ascetism și pentru că urma frecvent împărtășania divină. În special, din păcate, pe atunci, pentru mulți părinți de la Muntele Athos, împărtășania de duminică era considerată o inovație și o dezordine blasfemică, din cauza sâmbetei precedente, unde postul este interzis și, prin urmare, în conștiința părinților simpli, nimeni nu putea primi împărtășania, deoarece nu avea voie să postească cel puțin în ziua precedentă. Astfel, ziua cea mai teologică a duminicii, Învierea lui Hristos al nostru, ziua Domnului prin excelență, le era interzisă primirea împărtășaniei divine și, în schimb, au onorat Sabatul evreiesc primind împărtășania în el, din cauza postului de vineri precedent.

Istoria modernă a Muntelui Athos recunoaște această contribuție semnificativă, alături de alți părinți, desigur, a fericitului Stareț în revenirea tuturor mănăstirilor și a aproape tuturor monahilor de la Muntele Athos la poziția teologică și bisericească corectă a zilei de duminică și a împărtășirii acesteia, în principal cu tainele imaculate ale Sfintei Euharistii.

Starețul știa și experimenta că Biserica nu este ceva abstract și nedefinit, ci are limite, reguli și ierarhie, așa cum a stabilit Duhul Sfânt prin gura Sfinților Apostoli și Sfinții Părinți prin canoanele sacre. Astfel, scriindu-i subordonatului său, subliniază ascultarea față de Episcop ca pecete și garanție a siguranței, dar el însuși cere și binecuvântările episcopului pentru mântuirea sa. Scriind monahilor și călugărițelor altor mănăstiri, acordă întotdeauna poziția și respectul cuvenit stareților, subliniind necesitatea ascultării lor față de ei ca fiind în chipul lui Hristos, urmând cuvintele Apostolului Pavel: „Fraților, fiți ascultători de stareții voștri și supuși…”3 [3].

Rezultatul conștiinței sale ecleziastice corecte a fost și dragostea sa pentru toți oamenii și pentru creaturile lui Dumnezeu. Când a fost în sfârșit desăvârșit în Hristos, întreaga sa inimă era aprinsă de dragostea lui Dumnezeu și de dragostea fratelui său. Cât de dulce, mângâietor și plin de compasiune apare prin scrisorile sale, dar și din ceea ce am auzit de la propriii săi martori și de la martorii oculari! Întregul curs al asceticii până la sfârșit nu-l izolează cu mulțumire, cruzime și egoism, ci, asemenea tuturor sfinților adevărați, adevărații copii ai Bisericii, și el, vindecat și sfințit, a auzit glasul Domnului: „Și când vă veți întoarce, sprijiniți-i pe frații voștri”4 [4] și „Fiți milostivi, precum și Tatăl vostru milostiv”5 [5]. În timp ce era un pustnic, un pustnic și distant și într-o sănătate fizică foarte precară, setea sa pentru binele fraților săi a depășit obstacolele și a făcut totul pentru a-i ajuta prin cuvânt și faptă, prin propria rugăciune, prin propria acceptare a propriilor lor ispite și căderi, prin propriile sale scrisori fabuloase și prin extremă simpatie și dragoste paternă. Mulți ani de conduită eremitică și izolare l-au condus în cele din urmă la unirea cu toți frații săi, vii și decedați, prin iubire divină. Astfel, el însuși și-a împărțit puterile și timpul rugându-se pentru cei vii și pentru cei morți și i-a învățat pe ucenicii săi același lucru, pe lângă faptul că săvârșea zilnic slujba divină ca răspuns propriu la cererile de rugăciune și ajutor ale fraților lor.

Iubirea sa pentru ceilalți oameni ca imagini ale lui Dumnezeu, fără a lăsa să se vadă defectele omenești ale fiecăruia, l-a făcut refugiul acestor „frați cei mai mici” ai lui Hristos. Câți astfel de „săraci cu duhul” erau constant în jurul său, dar și alții slabi cu duhul și mintea îl găseau ca pe un tată și un ajutor preadulce! De fapt, așa cum ne spune Starețul nostru, când erau cu toții împreună, mai ales la masă la prânz, situația era uneori atât de obositoare pentru ei din cauza prezenței acestor frați simpli și slabi, încât odată, când subordonații săi au îndrăznit să protesteze filial la contemplarea și prezența acestor „prunci”, fericitul Stareț a izbucnit în lacrimi, pe de o parte pentru că inima sa iubitoare nu putea disprețui pe unul dintre acești frați „cei mai mici” ai iubitului său Isus, dar și pe de altă parte din cauza imaturității adevăraților săi ucenici din acea vreme și a neinițierii lor în tainele perfecțiunii în Hristos, unde sunt dezvăluite și păstrate tainele iubirii desăvârșite în Hristos. Urmând pașii tuturor celor care fuseseră desăvârșiți în Hristos înaintea lui, în inima sa, arsă de iubire, iubirea și simpatia pentru restul creației funcționau într-un mod echilibrat și frumos.

El a fost plin de compasiune și iubitor față de creație, tratând chiar și un vultur cu medicamente, dar a îngrijit și șoarecii din peștera sa, distribuindu-le hrana potrivită și a văzut întreaga creație teologizând și lăudând măreția lui Dumnezeu.

Toate semnele menționate anterior, și multe altele pe care timpul nu ne permite să le enumerăm, îl descoperă pe Preasfințitul nostru Stareț Iosif Isihastul ca fiind desăvârșit în Hristos Iisus și ca păstrând chipul neatins și ajungând la asemănarea cu Hristos, ca un copil autentic, un rod sfânt și o vlăstă legitimă și o laudă a Preasfintei noastre Biserici Ortodoxe a lui Hristos.

Așadar, iată-l pe cel regretatului nostru părinte și stareț Iosif Isihastul, omul sănătos și desăvârșit în Hristos, rodul tratamentului terapeutic al Bisericii noastre Ortodoxe, verificarea făgăduințelor și cuvintelor lui Hristosul nostru, conștiința și viața noastră bisericească corectă și sănătoasă, așa cum au experimentat-o ​​și ne-au transmis-o sfinții Bisericii noastre. Amin.

Note de subsol

1. 2 Timotei 2:5.
2. 1 Corinteni 9:26.
3. Evrei 3:17.
4. Luca 22:32.
5. Luca 6:36.

(Lucrările Conferințelor Științifice Interortodoxe din Atena și Limassol, Starețul Iosif Isihastul, Muntele Athos - Experiență Filocalistică. Sfânta Mare Mănăstire Vatopaida, Muntele Athos 2007. pp. 253-261)