Experiența monahală a Duhului

Experiența monahală a Duhului seamănă cu o concentrare personală a experienței Bisericii. Omul duhovnicesc devine om euharistic. El se poate dezvolta pe deplin doar acolo unde există plenitudinea spirituală a Bisericii, Trupul lui Hristos, ca o supraabundență de daruri. „Domnul Puterilor”, spune Arhimandritul Justin Popovici, „este pe deplin prezent în fiecare celulă a Trupului Său teo-uman, unde se păstrează harul lui Dumnezeu, care face neîncetat minuni, sfințește și îndumnezeește pe toți cei care Îl doresc pe Hristos și Îl caută.” Duhul Sfânt și harul Său nu sunt date unor indivizi individuali, ci Bisericii ca o comunitate de persoane „consubstanțiale”. Ca societate „penticostală”, în unitatea Trupului lui Hristos, Biserica se află în adâncurile cele mai intime ale cunoașterii și iubirii, iar întreaga existență a persoanelor - atât integrate, cât și în singurătatea necesară, unde fiecare se află în adâncurile lui Dumnezeu singur - nu se dizolvă, ci găsește izvorul iubirii, astfel încât cealaltă persoană devine pentru noi infinit de apropiată și infinit de necunoscută, pe care nimeni nu o poate judeca, conform regulii evanghelice.

Atunci, dobândirea darurilor nu este realizarea unui individ care pretinde că a fost inspirat, ci o realitate „universală” în sensul deplin al termenului. În dialectica largă a unității și opoziției care distinge Biserica, „fiecare are darul său de la Dumnezeu” (1 Corinteni 7:7), „și sunt felurite daruri, dar același Duh; și sunt felurite slujbe, dar același Domn; și sunt felurite lucrări, dar Dumnezeu este Acela care lucrează toate în toți” (1 Corinteni 12:4-6).

Monahul este cel care se abandonează pe sine ca un dar în această adâncime a Bisericii, cel care intră în inima Bisericii, Biserica „a inimii”, această piatră care este „înconjurată de apele din adâncul mării”, așa cum menționează Sfântul Macarie într-una din predicile sale. Tradiția îl numește „înger”, nu în sensul unei „bunăvestiri”, ci pentru că își găsește adevărul ca existență liturgică, ca „om al sanctuarului”, așa cum scrie Pavlos Evdokimov. Este cel care încearcă să proclame cu toată ființa sa „Eu sunt Domnul în viața mea”. Răspunzând acestei chemări, devine, fără să știe, carismatic, „în care și, crezând, a fost pecetluit cu Duhul făgăduinței în Cel Sfânt, care este logodnicul moștenirii noastre, spre răscumpărarea răscumpărării lumii, spre lauda slavei Lui” (Efeseni 1, 13-14). „În țărâna pământului ești un scrib, pe care un înger l-a luat, te-ai făcut un imn al tău, o, frumoasă”, scrie un părinte capadocian.

Chemat să devină în mod conștient un „purtător de duh”, monahul este mai presus de toate și va rămâne pentru totdeauna un „purtător de cruce”. Ascetul, conform formulei lui Maxim Mărturisitorul, este „unirea conștientă a slăbiciunii umane cu puterea lui Dumnezeu”. Doar „amintirea morții”, în sensul spiritual al acestui din urmă cuvânt, îl poate conduce pe om la „amintirea lui Dumnezeu”, la revărsarea Duhului în numele Domnului. Orice virtute care nu duce la această dublă amintire - a morții și a lui Dumnezeu - este lipsită de har și putere. „Numai cel care își păstrează cu încăpățânare cunoașterea de sine de-a lungul vieții nu va pierde cunoașterea lui Dumnezeu”, scrie, urmând întreaga tradiție, un călugăr athonit aproape contemporan, Iosif de la Spilaiota. În acest război invizibil, unde atenția discerne sursa spirituală a răului, ascetul explorează adâncimile sale, care sunt aceleași cu cele ale întregii omeniri. După cum i-a spus Hristos Starețului Siluan: „Ține-ți mintea spre Locuința Morților și nu deznădăjdui”. În adâncurile iadului, sufletul caută milă și acolo descoperă că este iubit. Aceasta este o pocăință continuă: lumea încetează să mai fie cea a „eului”, care se idolatrizează pe sine (și în același timp o urăște) și devine lumea lui Dumnezeu, lumea evident inversată a Fericirilor și a Împărtășaniei. Atunci înțelegem că durerea, iadul, moartea au fost împrăștiate, prin „puterile întunericului”, în inimile noastre. Dar Hristos este biruitor asupra iadului și a morții, iar această viață înviată, lumina și răcoarea Duhului, se poate dezvolta în noi, la o profunzime și mai mare, după măsura credinței și smereniei noastre, și poate crea oameni plini de miracole și uneori de binecuvântări.

Există, de asemenea, vigilență, vigilență, vigilență (un alt adjectiv pentru călugăr este vigilent). Omul descoperă, sub expresiile sociale și morale ale răului, rădăcinile satanice ale acestui rău și propria sa complicitate fundamentală. El descoperă, și mai profund, Cuvântul întrupat și răstignit, care, dintr-o iubire nebună, coboară în această absență a lui Dumnezeu, pe care o constitui. Din această întâlnire a Iubirii cu non-Iubirea, inima de piatră a omului se sfâșie și începe să se întrupeze, iar harul Duhului Sfânt se revarsă în om, pornind din centrul acestei noi inimi a sa. Sămânța care cade este mai mică decât un bob de muștar, dar dacă omul permite ca această viață, care este mai puternică decât moartea, să crească în el, atunci, fără să vadă sau fără să știe cum, va ajunge la înălțimea unui copac mișcat de suflarea Duhului.

Abandonarea absolută a cuiva în mâinile lui Dumnezeu cu o credință precum cea a lui Avraam, această abandonare, această umilință - „Când te apropii înaintea lui Dumnezeu în rugăciune, așa să fie în mintea ta ca o furnică, ca o viețuitoare de pe pământ, ca o lipitoare și ca un copil care bolborosește” - această golire fundamentală, dă cunoaștere a condiției umane, nu în general și vag, ci în acceptarea particulară a fiecărei persoane. Pentru omul care se purifică „nimeni nu pare păcătos”. Singurul criteriu fundamental pe care îl are cineva pe calea „purtării crucii și a duhului”, calea Crucii și a Duhului, este iubirea evanghelică față de dușmani. Iar celălalt este întotdeauna dușmanul meu, dar nu mai am nevoie de dușmani dacă am început să cred în Hristosul Înviat.

În centrul acestei morți și al darului unei noi vieți, al „jertfei de sânge” și al acceptării Duhului, apare un dar fundamental, darul lacrimilor. „Fie semnul acesta pentru voi, cei care sunteți în realitate, ca să nu intrați din interiorul acelui loc. Când harul începe să vă deschidă ochii către sentimentul de a vedea lucrurile în adevăr, atunci ochii voștri încep să verse lacrimi ca un șuvoi. Ca să vă spălați adesea obrajii cu abundența lor. Și atunci războiul simțurilor se liniștește, iar sinele vostru interior se contractă. Dacă vă învață contrariul acestora, nu-i credeți.”

Ca prezență a apei baptismale, care este moarte și înviere, lacrimile arată mai întâi angoasă și pocăință, apoi uimire, recunoștință și bucurie: aceasta se întâmplă atunci când ne dăm seama că abisul iadului, propriul nostru iad, se evaporă precum o picătură nesemnificativă de ură în abisul iubirii divine. Atunci lacrimile devin haină de nuntă pentru a-i îmbrăca pe cei invitați cu o dispoziție curată la cina Împărăției, de la care nu se cere nimic mai mult decât să-și îmbrace inimile cu o haină de sărbătoare. Dacă se poate vorbi despre „botezul Duhului” în cadrul tradiției monahale (așa cum face uneori Sfântul Simeon Noul Teolog), sau mai degrabă despre conștientizarea și percepția personală (cu smerenie) a dimensiunii spirituale a misterului botezului, ne referim mai presus de toate la carisma lacrimilor. Și, bineînțeles, aceasta se află dincolo de orice triumfologie carismatică...

„Fericiți sunt cei ce plâng, căci ei vor fi mângâiați.” Aceste lacrimi carismatice sunt, așa cum spune Myra Lot-Borodin, „apele adânci din inima omului”, care devin maleabile suflării Duhului. Ele curg fără a altera chipul, din bogăția inimii. Ele trezesc deja materialul spiritualizat al „trupului gloriei”.

Astfel, darul lacrimilor ne conduce la darul suprem, care este unirea și transformarea omului în Lumina divină a Taborului. Aceasta este o uniune interioară, o sobrietate extatică, o expansiune a inimii spirituale care este reunită și iluminată de o rază a Dumnezeului inaccesibil care se oferă pe sine rămânând ascuns de propria sa lumină. Astfel, rugăciunea inspiră întreaga noastră ființă, care decodează și aduce la suprafață rugăciunea întregii lumi. Acesta este darul rar al rugăciunii spontane, care introduce lumea în Biserică și Biserica în trupul-templu al Duhului Sfânt. „Căci duhul, când locuiește în vreun om, nu încetează să se roage. Căci acest duh se roagă pururea. Atunci, nici când se culcă, nici când este treaz, rugăciunea nu încetează din sufletul său; ci fie că mănâncă, fie că bea, fie că doarme, fie că face ceva, și chiar și în somnul adânc, miresmele și vaporii rugăciunii sunt aduse inimii sale fără efort. Și atunci rugăciunea nu are nicio despărțire, ci în toate orele sale, chiar dacă acest fel de rugăciune este tăcută în afara lui, totuși lucrează în el în secret. Căci tăcerea celor curați, el o numește rugăciunea purtătorilor de Hristos. Pentru că gândurile lor sunt mișcări divine; iar mișcările inimii și ale intelectului curat sunt voci blânde, în care ele cântă în secret.

Omul spiritual se cufundă în Suflul care animă lumea și se îmbracă în frumoasele flori ale câmpului. Deschiderea acestei inspirații carismatice, care este ceva mai profund decât respirația obișnuită - „suflul Duhului”, cum o numește Sfântul Grigorie Sinaitul - ne cheamă pe un drum care se reînnoiește constant printr-o moarte-înviere, prin Moartea-Învierea Domnului. Invocația „se lipește” de suflu, „spiritualizând-o”, iar Dumnezeu o unește chiar și cu bătăile inimii (pentru că este interesat să dăruiască și nu să cucerească). În acest fel, omul întreg devine rugăciune, oferind lumea pe altarul inimii. Spațiul-timpul, care face inima să bată, nu mai este o închisoare nesfârșită, ci un templu plin de lumină. Omul „simte” (în sensul apofatic al sintagmei „Îl simt pe Dumnezeu”) pe Hristosul înviat, care este fața Tatălui, sub lumina Duhului. Duhul îl unește cu suflarea veșnică a Fiului Unul-Născut.

Pe aceste căi sobre, unde mișcările pământești sunt respinse, unde apar astăzi unii carismatici, nu se pune problema extazurilor spectaculoase, nici a bucuriilor „secrete”, ci a lucrului sistematic pe toate nivelurile existenței, în lumina care vine de la cruce prin Rusalii. Mari revărsări de pace și lumină apar odată cu „golirea”, nu în afara timpului, ci în destinația transparentă a unui timp, care de acum înainte este „calcedonie”, o destinație transparentă ce pătrunde în oameni și lucruri. Ele radiază din Persoana UNICĂă și evidențiază fiecare persoană ca fiind UNICĂă. Inima-duh primește lumină și zboară cu Duhul divin precum porumbelul Psalmistului. Din acest centru interior, Lumina cucerește treptat întregul chip, transformând chiar și simțurile cu o plenitudine neobișnuită, care ne amintește atât de bine de întâlnirea lui Motovilov cu Sfântul Serafim de Sarov. „Căci atunci când sufletul”, se menționează într-o predică a Sfântului Macarie, „este redus la desăvârșirea duhului, curățit complet de toate patimile și unit și înălțat la Duhul Mângâietor prin sfânta împărtășanie și devine un duh desăvârșit, unit cu Duhul, atunci devine tot lumină, tot ochi, tot duh, toată bucurie, toată odihnă, toată veselie, toată iubire, toate măruntaiele, toată bunătate și folos. Căci precum o piatră în abisul mării este cuprinsă din toate părțile de apă; așa acestea, fiind în tot felul zguduite de Duhul Sfânt, sunt asimilate lui Hristos, având în sine însele virtuțile puterii Duhului, fiind în lăuntru fără prihană, fără pată și curate.” Aceste roade ale Duhului sunt daruri ale iubirii și ale slujirii. Omul spiritual care este cufundat în unitatea treimică este separat de toți și de nimeni: el experimentează în Hristosul cel UNICĂ realitatea de a fi un om UNICĂ. El este „separat de toți și unit de toți”, așa cum afirmă binecunoscuta zicere a lui Evagrie Ponticul. În acest fel, el înțelege identitatea iubirii și a libertății.

Trei daruri se împletesc aici: discernământul, darul previziunii și compasiunea. Cei care își curăță inimile cu lacrimi ies din ei înșiși și Dumnezeu le revelează starea inimilor celorlalți. Aceasta se numește discernământul duhurilor: căci nimeni nu poate cunoaște vreodată pe altul decât prin revelație. În acest fel, ei ating paternitatea spirituală, după chipul Tatălui care iubește jertfelnic și transmite Duhul Sfânt. Părintele spiritual știe, cu un fel de instinct charismatic, când să vorbească sau să tacă, să asculte sau să întrebe, când să sugereze un leac sau să propună un examen, să deschidă o rană sau să o vindece... El discerne în sine și în ceilalți mișcările gândurilor, patimile imediat ce încep să încolțească. El este înzestrat nu numai cu discernământul dobândit prin experiența și înțelepciunea umană, ci și cu un adevărat „discernământ divin”, singurul care îi dă capacitatea de a sugera de fiecare dată un cuvânt care dă „viață sufletelor”.

Darul discernământului la oamenii spirituali este adesea însoțit de darul previziunii. Prevederea, în ciuda distanțelor, se observă într-un mod foarte clar la Antonie cel Mare, care, așa cum ne spune Sfântul Atanasie, în timp ce se afla în deșert, pleca adesea și venea să vadă ce se întâmplă în orașele și străzile Egiptului... Mai des, previziunea este o stare interioară: „El trăiește în tine”, scrie Starețul Ambrozie de Optina, „este mai aproape de tine decât ești tu de tine însuți. Simți că ochii lui văd tot răul și tot binele din tine. Te bucuri de aceasta și de faptul că nimic nu scapă ochilor celui care trăiește în tine.” Persoana spirituală, datorită smereniei, rugăciunii, slujirii și bucuriei, se poate deschide simultan către ceilalți și către Dumnezeu. Când este cu aproapele său, într-o dispoziție de sărăcie interioară și contemplare, cuvintele pe care trebuie să le spună sunt revelate din inima sa, fără ca el să se fi gândit dinainte la ceea ce ar trebui să spună. „Cine vorbește de la sine își caută slava lui însuși, dar cine caută slava Celui ce l-a trimis, acela este adevărat și în el nu este nedreptate.” (Ioan 7:18)

Inseparabil de darurile discernământului și previziunii este darul compasiunii, „dragoste sfântă și suferindă”, cum o numește Antonie de Kiev, al participării la nebunia acelei iubiri, care L-a făcut pe Dumnezeu să-și abandoneze transcendența și să moară pe cruce. Cei care primesc darul compasiunii dobândesc, prin harul lui Dumnezeu, capacitatea de a vindeca chiar și cea mai secretă durere a aproapelui lor. Sunt răstigniți împreună cu Hristos și ajung la nesfârșita Lui tandrețe-compătimire. Ei se roagă, împreună cu Apostolul, „anatema de la Hristos pentru frații lor” (Romani 9, 3). Se roagă pentru mântuirea universală. Sfântul Isaac Sirul s-a rugat pentru reptile și demoni. Ei doresc, împreună cu Avva Agaton, să găsească un lepros care să-i ofere trupul lor și să-l ia pe al său, să sufere singur chinurile iadului, pentru ca nimeni să nu ajungă în el. „Precum Dumnezeu acoperă lumea, așa a acoperit Avva Macarie defectele, ca să vadă ca și cum nu va vedea și să audă ca și cum nu auzi.” Sfântul Cosma Etolianul, când a plecat de la Muntele Athos pentru muncă misionară și socială, a spus: „Hristos să piardă o oaie, pe mine, și să le câștige pe celelalte.” Omul spiritual, care primește acest dar, discerne în aproapele său, dincolo de aparențe și caracteristici personale, un adevăr ascuns, cel al persoanei. Sub lumina acestei iubiri carismatice, sufletele, care se urăsc atât de adesea pe sine și cred că sunt urâte de ceilalți, se deschid. Descoperă că sunt iubite. Descoperă că iubirea este posibilă.

(„Monahismul ortodox”, ed. Armos, pp. 75-86)