Шлях покаяння (частина б)

6. Що таке віра?

Віра — це зв'язок творіння з Богом-творцем і засіб його контакту зі спасительним провидінням. Через віру Бог об'явився у своєму творінні, і через неї природа, але особливо людина, пізнала свою долю. Хіба ми не здобули також усвідомлення божественного милосердя, яке привело нас до відродження та спасіння, через віру?

Людська природа після гріхопадіння була позбавлена ​​всього добра та піддана тлінню та смерті. Без віри вона ніколи б не відновилася. У нас не залишилося жодного іншого засобу для втіхи та зцілення, окрім віри в Творця.

Того, кого ми відреклися через непослух, ми згадуємо через віру та повертаємо собі та нашому оточенню всемогутню божественну Благодать, і ми стоїмо прямо. Невір'я — це практичне заперечення; віра — це сповідь, яка принесе рівновагу, і лише через неї буде відновлено порядок.

Віра, за словами Павла, — це «підстава сподіваного, доказ небаченого» (Євр. 11:1) . Віра — це прийняття того, що ми не можемо дослідити та порівняти практично. З вірою ми визнаємо надприродні речі та значення, і навіть Бога, якого можна пізнавати через його дії. Божественні обітниці, які є нашою єдиною метою та призначенням, і всі наші очікування, ми очікуємо та сподіваємося на них з вірою.

На цій вірі Павло ґрунтує всі труднощі та нагороди святих. Віра дає надію та сподівання нам, тим, хто зараз бореться. Тому віра є універсальним засобом та елементом, який пов’язує нас з майбутнім та нашою справжньою батьківщиною. Нагорода віри справедливо представлена ​​нашим предкам. «Авраам повірив Богові, і це зараховано йому за праведність» (Рим. 4:3) . «Без Мене не можете робити нічого» (Ів. 15:5) і «Ми все робимо через Нього» (пор. Фил. 4:13) вимагають віри як засобу контакту з Богом.

Існує два типи віри. Один стосується віри в істини Церкви, догмати. Ми не будемо розглядати це в нашій відповіді. Інший, за словами Отців Церкви, — це «віра теорії». Це те, що нам потрібно, щоб збалансувати себе в долині вигнання, в якій ми опинилися.

Об’єднуюча сила Бога проявляється як божественна енергія Його провидіння, за допомогою якої Він підтримує та тримає разом всесвіти. Ми закликаємо цю божественну енергію щоразу, коли маємо якусь потребу, і віримо, що нас почують. Сам Бог закликає нас до цього, кажучи: «Усе, чого тільки попросите з вірою, одержите» (Матвія 21:22) , «Якщо можеш вірити, то все можливе тому, хто вірує» (Марка 9:23) і «віра твоя спасе тебе» (Матвія 9:22) . Тому віра є абсолютним рятівником наших власних страждань, і нехай ніхто ніколи не буде відокремлений від неї.

Отже, оскільки ми віримо в батьківське провидіння Бога, яке каже: «Просіть, і буде вам дано; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Мт. 7:7) , ми закликаємо його з наполегливістю та вирішуємо з вірою все, що нас стосується.

7. Який зв'язок між мужністю та вірою?

Господь зазначає, як ми вже згадували вище, що «все можливе для тих, хто вірить». Ті, кому потрібна мужність у боротьбі, з якою нам доводиться стикатися, нехай поглиблюють свою віру. Віра є джерелом мужності, а мужність її підтримує.

Ми повинні ширше розглядати мужність, бо це наша практична сила. З вірою ми допускаємо наше майбутнє відновлення та безсмертя. Поряд з нею також потрібні наші практичні вправи та сповідь.

У труднощах слабкостей та змін, які нас вражають, і цього ж Сатани, який невпинно бореться з нами, у нас залишається одна практична зброя та помічник – мужність. Як продукт нашої особистості, вона стимулює нас боротися та бути пильними. Ми віримо, що ми не самотні, а з Богом, який покликав нас до своєї армії. Своєю волею ми прийняли рішення підкоритися божественній волі, яку ми застосовуємо та вважаємо своїм обов'язком.

Органами волі та рушійною силою є завзяття та мужність. Диявол, знаючи це, намагається вбити їх, виправдовуючи наші помилки та провини. Він зупиняє провини та лякає людину, як «адвокат»: «Дивись! Ти порушник! Ти знову зрадив! Ти ні на що не здатний! Навіщо ти намагаєшся, якщо ти нездатний?»

Весь цей цикл диявольської хитрості, особливо у недосвідчених, спричиняє в'янення та бездіяльність, що є результатом зневіри. Тому борцю потрібна велика обережність, щоб не піддатися пастці «адвоката» Сатани, і його активність не була вбита обманливими приводами.

Оскільки боротьба покаяння справді багатогранна, а суперечності різноманітні, то цілком природно, що через пристрасті та звички, які все ще існують і діють, трапляються помилки. Тоді диявол представляє Бога як суддю, і тому порушник стає відповідальним. Він втрачає сміливість як зрадник і таким чином втрачає свою мужність і ревність, і його долає бездіяльність.

Наші теософські отці, «добре навчені та короновані», навчають нас власному досвіду, який знищує сатанинську хитрість і підступність. Ми перестаємо вважати Бога суддею, як Його обманливо представляє ворог. Ми бачимо Його як нашого Отця і відповідаємо обманщику: «Відійди від мене, сатано! Мені не потрібен адвокат! Я згрішив проти Бога і вибачаюся перед Богом, який став людиною заради мене, — щоб Він усиновив мене і знищив і знищив тебе. Я ніколи не боюся свого батька, не заперечую його і не зраджую його. Моя недосвідченість заважає мені та твоєму власному злочину. Бог знищить це Своєю благодаттю і винагородить мене, бо для цього Він мене призначив».

Сказаним ми вказуємо на те, як повинен битися боєць і не відступати від різних недоліків чи навіть промахів, які трапляються.

Кінцева мета покаяння — це наше єднання з Богом Отцем благодаттю та безкоштовно, саме це обоження, як описує його наш Господь. «Отче, Я в Тобі, щоб і вони були в Нас» (Івана 17:21) і «Хочу, щоб де Я, там були й вони» (Івана 17:24) . Кінцева форма та становище покаяння полягає в тому, щоб той, хто кається, зберігав, незалежно від того, наскільки він відступив через свою недбалість, правильну віру в Бога та не заперечував християнського сповідання. Той факт, що він зберігає і не заперечує сповідання «у Христі», означає, що він знаходиться на місці та в положенні того, хто кається. Бог зі Своєю Благодаттю залишається з ним, чекаючи його пробудження з темряви осуду.

Божественне милосердя вважає цю позицію законом, і тому Бог, який прагне повернення хворих і слабких, пробудить його, оскільки він не зрадив «зрештою» основи покаяння. Питання нашого спасіння не є питанням угоди. Це питання віри та сповіді Йому, який безкоштовно спасає тих, хто вірить у Нього та очікує Його невимовного співчуття та милосердя.

8. Що таке молитва, які її характеристики та які її плоди?

Молитва – це головний засіб, що об'єднує всіх розумних істот з їхнім Богом-творцем. Це буде їхньою постійною роботою та обов'язком навіть після переродження. Молитва – це прямий контакт і постійне спілкування ангелів і людей з Богом. Молитва – це наш вихід із земного кола у простір безмежності. Молитва – це засіб, що переносить нас за межі наших крихких обмежень до відчуття безкінечності та надприродного.

Простір, місце та спосіб скасовуються, і відчуваються енергії божественних якостей. Хоча ми хочемо описати природу та сутність цієї надприродної цінності, ми розуміємо, що це щось, що перевищує наші можливості. Ми будемо задоволені лише енергіями її наслідків.

Така велич цього «божественного забезпечення» для створених істот, що навіть сам його дарувальник застосовував його, коли спілкувався з нашим матеріальним світом. Лука згадує нашого Господа, що «він провів ніч у молитві до Бога» (Луки 6:12) . Він використовував молитву іноді як сповідь, іноді як благання чи подяку, прохання до Свого верховного Отця, і він демонстрував необхідність і суттєвість цієї найвищої цінності. «Отче, дякую Тобі, що Ти почув Мене» (Івана 11:41) . «Отче Святий, збережи їх у Ім'я Твоє… тих, кого Ти дав Мені, Я зберіг, і ніхто з них не загинув, крім сина погибелі… Не тільки за них благаю, але й за тих, хто вірить у Мене через їхнє слово» (Івана 17:11,12,20) . Однак найбільшим і найзворушливішим прикладом є молитва в Гефсиманському саду, де Він тричі благав Отця, коли практично здійснив вселенське зцілення.

Куди б ми не звернули свою увагу, починаючи з основи всього творіння, ми знаходимо все, що переплітається з молитвою. Отже, це молитва, зв'язок і єдність усіх створінь з Богом-творцем і сила їхнього продовження у вічності. Настільки пов'язана ця надцінність з розумними істотами, яка єдина автоматично діє так часто, як того вимагає необхідність, і несвідомо рухає членами без роздумів, особливо в часи небезпеки.

Це найдосконаліший інструмент і річ, яка дозволяє творінням – і особливо людині – практично спілкуватися зі своїм творцем. Через нього людина може просити та отримувати те, що їй потрібно, змінювати покарання, призначене божественною справедливістю, збільшувати божественне благословення, бути поінформованою про те, про що вона не знає, висловлювати своє співчуття ближнім, благаючи Бога про це, і загалом брати участь у багатьох якостях Бога, нашого Отця.

Однак неможливо описати досягнення та переваги цієї всечесноти, яка називається молитвою. Тож прийдіть ви, «трудівники та обтяжені», що перебуваєте у цьому вигнанні, до лона матері чеснот молитви, і вона дасть вам спокій більше, ніж ви очікуєте чи просите.

9. Що таке подумки молитва і чому вона так називається? Як її здійснюють?

Молитва, хоча за своєю природою вона єдина, проявляється в різних формах і видах, як видно з історії. Ця чеснота описується різними назвами, які завжди мають одне й те саме значення. Молитва – це загальна назва. Залежно від мети та способу її вираження, її називають бажанням, благанням, проханням, проханням, благанням і навіть криком, якщо потреба, яка її вимагає, є невідкладною.

Однак у нашому теперішньому вигнанні молитва не лише необхідна, але й обов’язкова, бо Господь запевняє нас, що «без Мене ви нічого не можете чинити» (Ів. 15:5) . Тільки молитва може досягти співпраці з Ним через «просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Мт. 7:7).

Способів молитви навчили нас наші Отці, бо вони були справжніми працівниками та переможцями її дарів і харизм. Кожне звернення та піднесення розуму до Бога є молитвою. Чим тихіше та уважніше вона здійснюється, тим плідніша вона.

Найбільш практичним способом, який переважає в християнській громаді, є псалмоспів у святих церквах за допомогою спеціальних літургійних книг. Інший спосіб – « наодинці» або вдвох чи втрьох, з молитвами різних Отців або псалмами Давида. Ще один, більш практичний спосіб – це молитва «наодинці», зі зосередженням та увагою, в якій людина, яка молиться, сповідується з каяттям і вимагає своїм наполегливим благанням людинолюбного співчуття нашого Господа. Інший спосіб молитви – це метод самоспостереження, який застосовували та навчали наші отці-чернеці. Тобто, зберігати розум незворушним у серці за допомогою так званої монологічної молитви: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене».

По-перше, Павло повідомляє нам, що спасіння неможливе без віри та закликання спасительного імені Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого. З монотеїстичною молитвою ми шукаємо божественної допомоги та віддаємо себе Христу. Ми сповідуємо, як Петро, ​​що Господь є Син Божий. Молитва включає Святого Духа, бо «ніхто не може сказати: Господь Ісус, як тільки Духом Святим» (1 Кор. 12:3).

Тема молитви є трудомісткою через полон розуму багатьма поганими звичками, які нелегко подолати, і вимагає наполегливості та сили. Ось чому Павло закликає: «Перебувайте в молитві». Наполегливість означає наполегливість і тривалість. У цій наполегливості часто виникають різні незначні перешкоди, або через фізичну втому, або через брак звички, або від диявола. Ми не повинні брати їх до уваги, оскільки метою і предметом молитви є безпосередньо Христос, наше життя.

У наполегливому закликанні пресвятого імені «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» людина відчуває біль у кінцівках або головний біль. Це пов’язано із заздрістю сатани, який прагне перешкодити нашим зусиллям, а ми не звертаємо на них уваги. «Безперестанку моліться» (1 Сол. 5:17) – це питання заповіді, і ми знаємо, що «заповіді Господні не важкі» (1 Івана 5:3) . Як інакше ми навчимося на практиці словам нашого Господа: «Без Мене не можете нічого чинити» (Івана 15:5) і «приклич Мене в час недолі, і Я допоможу тобі» (Псалом 49:15).

Досвідчені отці вчать нас, що іноді слід промовляти всі слова молитви, а іноді, особливо на початку, через нездатність розуму вмістити більше слів, говорити: «Ісусе, Сину Божий, помилуй мене». Однак не слід часто змінювати слова молитви і промовляти іноді одне, а іноді інше, бо не виробляється добра звичка. Молитву промовляємо іноді устами, «вголос», тихим голосом, пошепки, щоб розум легше стримувався від метеоризму та сум'яття навколишнього середовища, а іноді подумки, своїм розумом. Обидва способи необхідні та корисні.

Але сила наміру викликає дію Благодаті, і розум полегшується. Зі звичкою він легше наполегливо продовжує, втішається Благодаттю, набуває відчуття божественної допомоги та продовжує з мужністю. Смакуючи божественну втіху, завдяки своїй наполегливості, він тримає молитву на самоті, без шепоту голосу – «проміжним» – і молиться з меншими зусиллями, бо Благодать звільнила його від сили метеоризму. Якщо він продовжує молитися, він отримує божественне просвітлення, контролює значення та запобігає образам ірраціонального, яким є вся система старої людини. Тоді Благодать відкриває Царство Боже, яке всередині нас, як навчав Господь : «Царство Боже всередині вас» (Лк. 17:21) . Цей спосіб монологічної молитви, якщо його застосовувати, також називається умною молитвою.

Коли ця наполеглива праця триває без перерви чи покаяння, божественна Благодать тепер постійно перебуває в розумі та серці борця. Тоді не тільки немає потреби в зусиллях, але сама молитва тепер діє безперебійно, навіть уві сні. Борець не перестає молитися та благати Бога «стогнами безголосими» не лише за себе, але й за кожну сумну та обтяжену людину та взагалі за все суспільство людей. Без жодних особливих зусиль він розділяє вселенський біль і «плаче з тими, хто плаче, і радіє з тими, хто радіє» (Рим. 12:15).

Монологічне побажання вимовляється в будь-якому місці, часі чи обставинах і в усіх формах нашого соціального чи індивідуального життя.

Це не заборонено світським людям, як деякі стверджують, хоча це більше використовують ченці. Кожен, де б і як би він не був, може закликати та обертати в собі ім'я Христа. Я закликаю вас любити. Спробуйте, і дуже скоро ви скуштуєте плоди цієї праці. Ім'я нашого Господа — це не просте слово. Це сила, це енергія, це воскресіння і життя!

Той, хто вирішить за допомогою Благодаті зайнятися цією справою, нехай не втрачає надії, нехай не втомлюється, нехай не сумнівається, і його нагорода буде великою; не тільки на небесах, але й тут він отримає користь. Неможливо, щоб наш Господь, який «коли ми ще були грішниками, помер за нас» (Рим. 5:8) , ігнорував нас, коли ми так наполегливо кличемо Його, щоб Він дарував нам те, що Він нам обіцяв. Якщо Господь почув демонів, які благали Його не посилати їх у безодню, і визволив від кар безбожного фараона, який гнобив свій народ, то чи не почує Він і нас, хто невпинно, наскільки це можливо, кличе Його? Нехай молитва стане і залишиться необхідним обов’язком для нас, слабких і немічних, і ми отримаємо, згідно з Писанням, «набагато більше, ніж просимо або думаємо» (Еф. 3:20).

10. Що таке «похвальна нахабність»?

Похвальна нахабність зустрічається нелегко. Лише у виняткових випадках великої обережності та самопожертви. У цих випадках вона може бути прийнятна, особливо завдяки великодушності того, кого провокують.

Нахабство — це порушення «скромності» (сорому) та наполеглива вимога впровадження незаконності. Так, я порушую законність, але я хочу, щоб ви мені підкорялися! Ми представили значення цієї похвальної вимоги, яку можуть висунути лише співчутливі та співчутливі герої.

Наш Господь і Спаситель, Ісус Христос, є «жертвою» нашої власної зухвалості та наполегливості, і ось ми тут, підкоряємося Йому та скасовуємо Його перше рішення. «Так, Господи мій, я визнаю свою провину. Мої помилки та провини зумовлені моєю власною убогістю та недбалістю. Але я каюся, падаю, благаю і благаю; «прости мені, грішному, прости мені, не зараховуй мені провину та гріх. Не віддавай мене належному покаранню та дисципліні, які мені належить. Прояви Свою милість і покрий мене, щоб я не був спокушений і знову не прогнівив Тебе».

Ми повинні використовувати цю «похвальну нахабність», як та вдова, про яку згадував наш Господь, яка своїми постійними докучаннями змусила байдужого суддю звернути на неї увагу та здійснити правосуддя.

джерело: Старець Йосип Ватопедський, «Бесіди на Афоні», Психофелі Ватопеді 13, с. 89-140