історія

1. Від традиції до історії
Історія Афону, на думку експертів, поділяється на два основні періоди. Період, протягом якого не збереглося жодних письмових свідчень про історію Афону та перетворення колись світського півострова з малими містами на чернечу державу, і період, протягом якого до нас зараз дійшли історичні документи, офіційні публічні державні чи церковні документи, тексти синаксаристів та агіологічні тексти загалом щодо ченців священних установ, їхнього чернечого життя та їхніх стосунків з офіційною державною адміністрацією. Таким чином, в історії всіх заснувань Афону було створено чітке розмежування між їхньою історією до появи письмових джерел, яку ми умовно характеризуємо як «еру традицій», що часто підтверджується в ключових орієнтирах завдяки розкопкам, та епохою письмової історії, яка відповідає, на основі письмових свідчень чи джерел, офіційній історії кожного монастиря.
Можливо, варто зазначити, що пізніше джерело з XVI століття наводить згадки про власну подорож Діви Марії на Афон, зокрема на місце, де пізніше був побудований Ватопедський монастир. Згідно з агіологічним текстом святого Максима Ватопедського, який, ймовірно, відображає давню пам'ять про усні перекази, що передавалися з вуст в уста про перетворення Афону на чернечу державу, сама Діва Марія вирушила з євангелістом Іваном до порту Климента, тобто до місцевості, де сьогодні розташований Іверський монастир. «Звідти вони пішки пішли туди, де сьогодні існує Ватопедський монастир, і в той час там жили нехрещені греки...». Під час Її висадки в Її спадщину відбулися чудесні події, а також християнізація більшості язичників старих грецьких сіл регіону.
Останній відомий доказ язичницького поселення на Афоні також пов'язаний з районом Ватопед. У 203 році нашої ери язичник Герман, син Геракла, збудував саркофаг для себе та своєї дружини. Цей саркофаг зберігається в монастирі та має напис давньогрецькою мовою, в якому згадується місяць Панімос року АНТ як рік його будівництва. Панімос або Панемос у календарі стародавніх македонців збігається з місяцем червнем.
Ці ж перекази перегукуються з існуванням священного фундаменту на цьому місці, вже з часів Костянтина Великого, давньої Церкви (храму), заснованої Костянтином Великим і зруйнованої Юліаном Преступником, а потім відновленої Феодосієм Великим на знак подяки Богородиці за чудесне спасіння його Сина Дівою Марією під час бурі, коли він подорожував з Риму до Константинополя. Юний Аркадій опинився біля куща, звідси й походить назва Ватопедій.
Відсутність письмових джерел, які могли б підтвердити усну традицію, можливо, компенсується існуванням даних розкопок. Як, до речі, визнають навіть найдавніші археологи, що займаються історією Афону, у випадках, коли розкопки проводяться, дані розкопок, як правило, підтверджують відповідну легенду. Так само, у випадку монастиря Ватопед, розкопки, проведені під та поруч із нинішнім католиконом, виявили великий ранньохристиянський храм, який цілком міг бути католиконом ранньохристиянської фази комплексу. З іншого боку, звичайно, є й ті, хто погоджується, що ця будівля могла бути храмом ранньохристиянського укріпленого міста. Однак, оскільки жоден мудрий полководець римських часів не збудував би своє місто поруч із пагорбом, що піднімається до сучасної Вежі Преображення Господнього, або не дозволив би такий пагорб у межах укріпленого місця, ми повинні відкинути цю гіпотезу.
Якщо врахувати той факт, що не збереглося жодних згадок про занепад монастиря протягом його історичного життя, ми приймемо та поважатимемо постійне поминання в Протезісі відповідними священнослужителями святих засновників епохи Феодосія Великого. Літургійний устрій монастиря, який залишався незмінним протягом успадкування ченців з покоління в покоління, є додатковим аргументом, який стверджує, що далека традиція, яка пов'язує монастир з епохою Феодосія Великого, є не легендою, а живою історією.

2. Середньовізантійський період. Від згадки в перших письмових джерелах до атрибуції її характеристики як «Базиліки».
Введення монастиря до нового чернечого стану, який вже почав формуватися за часів святого Афанасія Афонського, ототожнюється з шанованими новими засновниками, адріанопольськими володарями Миколою, Афанасієм та Антонієм. В останній чверті X століття вищезгадані заможні володарі прибули на Афон, принісши з собою 9.000 золотих монет, щоб побудувати монастир. Здається, що вони запропонували самому святому Афанасію, який тоді будував свій монастир, оселитися з ним, пропонуючи йому також свої гроші. Згідно з Патрією Афонської Гори, святий Афанасій відмовився від цієї пропозиції андріануполітян, але закликав їх відремонтувати Ватопедський монастир, і за ці зусилля вони мали отримати «нагороду від Бога».
Письмові джерела підтверджують існування вищезгаданих осіб у різні періоди часу, недалеко один від одного. Дійсно, Миколай першим підписав документ як ігумен Ватопеду у 985 році. Оскільки його наказ і підпис є останніми, ми повинні зробити висновок, що його монастир нещодавно був керований ним. Пізніше, у 1020 та 1048 роках, ми також зустрічаємо підпис Афанасія, а в 1142 році - підпис Антонія. Таким чином, оскільки монастир розвивався духовно та архітектурно під їхнім ігуменством, пізніша традиція включала їх до числа засновників.
Оскільки традиція зберегла, що всі троє були Андріануполітами, ми були б недалеко від реальності, якби стверджували, що монастир Ватопед у той початковий період свого відновлення служив місцем чернецтва для ченців Андріануполітів. Крім того, в афонській традиції до набагато пізніших років було прийнято, що монастир ототожнювався з географічною областю. Фактично, на цьому ж боці півострова знаходилися як Іверський монастир, так і Амальфійський монастир з Амальфі в Італії. Андріануполіти, здається, перенесли до монастиря Ватопед всю аристократичну аристократію, якою вирізнялося велике македонське місто на берегах річки Єврос. У поєднанні з тим фактом, що монастир дотримувався общежитийної системи, він недовго збільшувався як за кількістю ченців, так і за духовністю. Консолідація общежитийної системи була, на думку вчених, мабуть, найважливішим фактором, через який менші келії старих ченців почали надавати та приєднувати до більших монастирів. За цих обставин, вже у 1001 році монастир, здається, має претензії щодо «будинків на полі ченця Йосипа», які належали монастирю Ватопед, а не монастирю Філадельфії. У цьому ж документі монастир характеризується як Лавра Ватопед, очевидно, на відміну від Лаври Святого Афанасія. У 1010 році він згадується разом з монастирями Величезна Лавра та Івер як установа, яка могла б асимілювати інші, менші, як одна з «великих» афонської громади. Дійсно, у 1018 році монастир володів подвір’ям у районі Палеокастро – Просфоріо, яке, як записано, він придбав «кілька років тому». Фактично, згідно з тим самим документом монастиря, це подвір’я межувало з сусіднім монастирем Зигос.
У 1045 році ніщо не нагадує порядок підписів ігуменів 985 року. З Типіконом Мономаха, виданим у той час, вперше офіційно було встановлено відмінність монастирів та перевагу деяких, яких називали «сильнішими». Щодо почестей, за ігуменом Лаври мали право йти шість слуг, за ігуменами Ватопеду та Івери – чотири, тоді як за інших ігуменів передбачався лише один. Ці три ігумени, а також Перший Горець, мали право супроводжуватися одним зі своїх слуг навіть на засіданнях святого собору. Згода ігумена Ватопеду Афанасія, а також Першого та ігуменів Лаври та Івери вважається необхідною і завжди згадується окремо, навіть якщо це стосується прийняття загальних нормативних рішень.
Водночас, хоча тодішні збори визначили, що кораблі монастирів слід роззброїти, було зроблено виняток для кораблів «золотих биків», а також для кораблів монастирів Ватопеда та Амальфі. Як великий монастир, він також мав право утримувати пару волів, для хліба братії. Пізніше це число мало перевищити сто ченців, і з цієї причини монастир отримав право утримувати другу пару тварин.
Костянтин IX отримав прізвисько Мономах, хоча ніколи не воював. Навпаки, він присвятив себе мирним справам та спонсорству культурних проектів, а також зміцненню чернецтва. Він був першим імператором, який зробив фінансову пожертву Ватопеду, тоді як за його правління претензії на друге місце в ряду афонських монастирів почалися несміливо. Щорічна субсидія з царської скарбниці була збільшена його наступником, Михайлом VI Військовим, до суми вісімдесяти золотих монет. Однак, оскільки під час економічної кризи XI століття візантійська валюта втратила 2/3 своєї вартості, Святому монастирю дуже швидко надали податкові пільги замість субсидії.
На рубежі XI-XII століть монастир отримав особливий привілей свого настоятеля «стати королівським покровителем», отримавши прямий доступ до імператорського двору. До володінь монастиря в Перітеоріо, Хрисуполі, Кассандрі та околицях Салонік було додано ще одне в Провлакасі, сьогоднішній Неа Рода.
Жодної іншої інформації про історію монастиря протягом XII століття нам не надано, окрім прибуття сербських правителів Симеона та Сави. Двоє святих займалися значною будівельною діяльністю, відновлюючи або зводячи вежі на стінах та каплиці, настільки, що їх вважають новими засновниками монастиря. Навіть після відновлення сусіднього монастиря Хеландар як незалежного монастиря, двоє святих підтримували свої любовні стосунки з домінуючим монастирем Ватопед, тим самим започаткувавши братерські стосунки між двома монастирями, які підтримуються й донині.
Зрештою, після латинського завоювання, правління Михайла VIII Палеолога стало віхою для монастиря. Співіснування монастиря з державною аристократією та спільна підтримка Михайла під час його спроби зійти на престол були визнані новим імператором, який дарував йому титул «царського» монастиря. Новий титул вперше з'явився в 1287 році і певним чином є кульмінацією шляху від початкового оновлення до найвищого визнання та утвердження серед афонських установ.

3. Пізньовізантійський період. Від закріплення своєї гегемонії до османського завоювання.
Після того, як монастир отримав статус базиліки, з 1362 року він остаточно посів друге місце в афонській ієрархії. Це був історичний та еклезіологічний закон, оскільки з 1305 року, окрім базиліки, монастир також називався Великим. Це позначення супроводжує монастир приблизно в п'ятнадцяти офіційних документах протягом XIV та XV століття. Жодному іншому афонському монастирю не вдалося отримати таке рішуче позначення, окрім Великої лаври святого Афанасія та Великої Ватопедської лаври.
У цей період історія монастиря визначається його ставленням до історичних пригод півострова Емос і особливо Македонії. Це епоха, коли сербське правління поширюється в Македонії, водночас з'являються перші турки, яким принаймні спочатку вдається втрутитися в громадянські конфлікти імперії. Що стосується останнього випадку, то монастир залишався вірним своїй аристократичній спадщині, рішуче підтримуючи аристократичну династію Кантакузинів. Що стосується безпеки від сербської династії Стефана Душана, який завоював Македонію, то він домігся ратифікації своїх маєтків, а також їх захисту від влади жупанів, сербських топархів регіону. Таким чином, за невеликим винятком, монастир уникнув конфіскації чи розграбування свого майна та зберіг майже всі свої маєтки як на Афоні, так і за його межами. Монастир випромінював відчуття безпеки, особливо серед знаті того часу, що їхні маєтки чи фінансові активи, пожертвувані монастирю, не потраплять до рук чужинців. Таким чином, наприкінці цього періоду Ватопед опинився з володіннями в Салоніках, Серрі та Стримоні, в багатьох частинах Халкідіки та Лемносу, у Верії та самому Константинополі, де він придбав монастир Панагії Психосострії як метохію. Однак, ближче до кінця періоду практичні потреби в управлінні цими маєтками призвели спочатку до надання «привілеїв» знатному ченцю, який ними опікувався, а потім до надання так званої «братії» – угоди, тобто на підставі якої монастир надавав право ченцю спочатку або світському пізніше забезпечувати довічний пайок їжі в обмін на грошову плату, яка найчастіше відповідала ста гіперпірам. Це були перші приклади впровадження своєрідної системи в досі завжди общинному монастирі Ватопед.
У будь-якому разі, вважається, що ця влада власності перетворилася на економічну могутність, здатну постійно просувати програму оновлення монастиря. На Афоні монастир був піонером у створенні пасіки. Водночас не випадково, що оновлення католикона також датується початком цього періоду. У 1312 році, якщо відповідний пізніший напис, безумовно, передає історичну правду, великий католикон був переоздоблений фресками відмінної якості македонської школи, залишивши лише кілька фрагментів його попередніх двох іконографічних шарів видимими до наших днів. Водночас монастирю було придбано або подаровано низку реліквій. Друга справа включає ікону зі Сценами Дванадцяти Таблиць у низькому рельєфі XIV століття, а також дволику ікону з єктенією зі стеатитового каменю, подаровану родичами Іоанна Кантакузина з Яніни, але особливо Святу Чашу, відому як Яспіс, що належала синові Іоанна VI Кантакузина, деспота Містри, Мануїлу Кантакузину Палеологу, що датується другою половиною XIV століття. За переказами, Яспіс пізніше був подарований монастирю сином деспота Солуні, Андроніком Палеологом. Релікварій з гірського кришталю з позолоченою палітуркою, що датується приблизно 1400 роком, також вважається пожертвою Андроніка Палеолога. Що стосується купівельної спроможності монастиря, достатньо сказати, що він міг замовляти рукописні ілюстровані книги, кодекси в пізнішій науковій термінології, які часто були недоступні навіть для імператорського двору. Приблизно в той час, можливо трохи раніше, один з небагатьох збережених примірників «Географії» Клавдія Птолемея та Страбона опинився у Ватопеді, а в 1335 році об'ємний і розкішний том із проповідями Івана Златоуста на послання Павла Нового Завіту був скопійований у монастирі Константинопольських Путівників як подарунок монастирю від Івана Кантакузина.
Зрештою, ще одним важливим питанням, яке непокоїло імперію, була суперечка щодо необхідності уявної молитви та можливості участі віруючого в Нестворених Енергіях Бога, суперечка, яка розділила християнське населення того часу на ісихастів та антиісихастів. На думку богословів, монастир підтримував, не впадаючи в крайнощі, бік ісихастів. Серед богословських причин – вплив вчення святого Григорія Палами, який у перші роки свого чернечого життя став ченцем поблизу монастиря; багато вчених бачать знову зближення Ватопеду з аристократією того часу, яка була на боці ісихастизму.

4. Перший османський період. Виживання та адаптація під час турецького правління
Джерела щодо цього періоду існування монастиря досі не досліджені. Однак нам відомо, що гора Афон перейшла до османської території у 1423/4 році, хоча контакти афонян з османами були раніше, оскільки християнські принцеси виходили заміж за османів.
Незважаючи на збереження самоврядування гори в той час, Порта запроваджувала податки, тоді як маєтки монастирів були втрачені, що призвело до фінансових труднощів. Тому монастир Ватопед, як і інші монастирі, намагався адаптуватися до нової реальності. Ще в 1426 році монастир звернувся до судових органів Високої Порти з проханням визнати його право власності на свої маєтки, про що свідчать фірмани султанів Мурада, Мехмета II, Баязида II та Селіма I. Хоча ми не знаємо масштабів втрат монастиря, з вакуфнаме 1569 року ми дізнаємося, що монастир володів близько п'ятнадцяти міських маєтків, а також багатьма подвір'ями та іншими подвір'ями, які не могли бути використані через соціальні труднощі. Але тимчасове податкове навантаження також було дуже високим, оскільки монастир був одним з найбільших і найнаселеніших на Афоні.
Його фінансові ресурси протягом XV та XVI століть надходили переважно від експлуатації його маєтків на Афоні, а також від деяких інших видів діяльності на Афоні та за його межами. Однак були також європейські правителі, які закликали своїх людей допомогти монастирю у вирішенні його проблем. Таким чином, монастирю вдалося зберегти свій традиційний престиж порівняно з іншими монастирями, а також він виховав низку церковних чиновників.
Протягом XV–XVII століть і пізніше кілька монастирів або церков перейшли під контроль Ватопеда, і велика кількість архієреїв походила з монастиря. Згадаємо, наприклад, Кирила Старого Патри (1467), Митрофана Християноуполіського (1568), Парфенія Ахридського, опускаючи багатьох інших. Більше того, багато архієреїв пішли на спокій і оселилися в монастирі. Таким чином, доведено, що Ватопед у поствізантійські роки був монастирем церковної аристократії православного Сходу, тоді як братства монастиря продовжували існувати.
Однак, незважаючи на економічне відновлення та процвітання монастиря, а також його зміцнення багатьма придунайськими правителями, будівельна діяльність є відносно обмеженою та обмежується ремонтом та реконструкціями. Слід також зазначити, що з кінця XV століття монастир вважається одним із чотирьох найнаселеніших монастирів гори Афон. Показовими є цифри 330, 271, 320 та 270 ченців.
З точки зору реліквій та художньої діяльності у XV та XVI століттях спостерігається деяке відносне відновлення. XV–XVII століття. Збереглося багато риз, які приписуються схоластичним архієреям, а з точки зору художньої творчості, розписні ансамблі епохи Палеологів зберегли свою славу в монастирі.
Зрештою, щодо внутрішнього режиму його діяльності, 27 січня 1449 року за рішенням ченців монастир було перетворено з приватного на общинний, хоча по суті його приватний режим, як це сталося в інших афонських монастирях, в силу історичних обставин, зберігався як у внутрішній організації, так і в умовах життя ченців. І це, незважаючи на відлучення від церкви патріаршими грамотами та зусилля численних настоятелів монастиря.

5. Другий османський період. Період нового процвітання. Від перших ознак відновлення до визволення
Відновлення монастиря розпочалося в останні десятиліття XVI століття і тривало до революції 1821 року. Це відновлення відбулося головним чином завдяки пожертвам російських правителів, а також іншим факторам, і призвело до духовної та культурної присутності монастиря на грецькому Сході.
Зокрема, у 1584 році цар Іван Грозний пожертвував монастирю 820 рублів. Невдовзі після цього, у 1589 році, цар Феодор Іванович дозволив ватопедським ченцям в'їжджати на територію Росії для збору милостині для монастиря. Але фінансова допомога православної Росії монастирю продовжувалася протягом наступного століття з передачею мощей, частинки Святого Древа та святих мощей. У 17 столітті також, аж до початку 18 століття, при монастирі буде створено метох, додадуться монастирі Пеціста, Барбіос, Святого Миколая Мири та Ракіцаса, а в 19 столітті пожертви на маєтки, храми та скити від правителів та чиновників зроблять монастир всемогутньою економічною організацією з престижем та численним впливом. Більше того, в метохах монастиря в Дунайських князівствах, у 17 столітті, настоятелями призначалися не лише ієромонахи, а й протоієреї. Показовими іменами є: Григорій, митрополит Лаодикійський, як ігумен монастиря Голія (1670), Косма, також Лаодикійський, як ігумен монастиря Святого Миколая Мирлікійського в Молдавії (1705), колишній Ніський Неофіт тощо.
З 1768 року опікуни акцій висвячуються з титулом митрополита Іринуполіса та Ватопеда. Слід зазначити, що великий економічний потенціал монастиря протягом цих століть також виявився корисним для еллінізму загалом, завдяки реконструкції церков, підтримці шкіл та відновленню пошкоджень, завданих військовими операціями. Особливе значення має той факт, що освячення монастирів, церков та маєтків, а також різні пожертви чи обміни сприяли протягом XVII – початку XIX століть самозбереженню монастиря, водночас значно збільшуючи його духовний вплив. Крім того, це економічне відновлення дало монастирю можливість розпочати масштабні роботи та реконструкції у своєму будівельному комплексі. Таким чином, були побудовані нові будівлі для задоволення потреб монастиря, а також нові каплиці, а також була організована серія художніх робіт, які покращили його імідж. У 18 столітті два однойменні ризниці очолили цей проєкт реконструкції: попередній – Філофей з Пароса на початку століття, а попередній – також Філофей з Муданії наприкінці. Однак активна діяльність монастиря була тимчасово перервана в роки грецької революції, водночас виникли фінансові проблеми та борги, які були створені переважно османськими чиновниками та призвели до втрати його маєтків. До цих проблем варто додати піратство, яке спустошило всі прибережні монастирі гори Афон, а отже, і монастир Ватопед.
Монастир зберіг свою своєрідну діяльність, незважаючи на зусилля патріархів Константинопольського Єремії II та Александрійського Сильвестра. Однак у 1740 році адміністративний режим став більш колективним, так що тричленний комітет, що складався з ризничого та двох пріорів, тепер здійснював управління довічно. У січні 1821 року монастир втретє став общежитим, але це рішення так і не було ратифіковане Вселенським Патріархатом, можливо, через історичні події. Однак своєрідна система монастиря також вплинула на спосіб управління великою кількістю акцій, головним чином у монастирях Молдавії. Ватопедські «абати» взяли на себе управління ними за узгоджену суму протягом п'яти років.
Слава та поступовий розквіт монастиря протягом 18 століття приваблювали велику кількість високопоставленого духовенства та вчених, а кульмінацією стало заснування афоніади у 1748 році з ініціативи ватопедських ченців, головним чином Мелетія Ватопедського. Ширша територія Ватопеда також відігравала важливу роль у ті роки, а скит Святого Димитрія став центром руху коливадистів та їхнім місцем захисту.
Між джерелами немає згоди щодо кількості ченців, які покинули Афон протягом 17 століття до часів Грецької революції. Однак, здається, що вона коливалася від 250 до 400. Зрештою, під час революції 1821 року афонські ченці приєдналися до руху Еммануїла Паппаса. А коли рух потонув у крові, на горі були розміщені турецькі війська, і монастирі були змушені взяти на себе їх утримання, а на них було накладено великий податок у розмірі 1 750 000 грошей. Таким чином, велика кількість ченців покинула Афон, настільки, що, за оцінками, з 1723 по 1830 рік на горі залишилося менше 1.000 ченців. Ця ситуація також вплинула на монастир Ватопед, оскільки доходи від подвір'я Молдавії залишалися незібраними, він зазнав переслідувань і руйнувань, а велика кількість його реліквій була продана.

БІЛЬШЕ

ВИБРАТИ ПІДКАТЕГОРІЯ